傳習錄·錢德洪錄(2)

錢德洪錄(2)

　　十一

　　或問異端。

　　先生曰：「與愚夫愚婦同的，是謂同德；與愚夫愚婦異的，是謂異端。」

　　十二

　　先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐間。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的，只為所行有不合義便動了。孟子不論心之動與不動，只是『集義』，所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻撓了，此非徒無益，而又害之。孟子『集義』功夫，自是養得充滿，並無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地，此便是浩然之氣。」

　　又曰：「告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡，又在物感上看，便有個物在外；卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此。悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之間。告子見一個性在內，見一個物在外，便見他於性有未透徹處。」

　　十三

　　朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？」

　　先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的良知。若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然，天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。風、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、獸、草、木，山、川、土、石，與人原只一體。故五穀、禽獸之類皆可以養人，藥石之類皆可以療疾。只為同此一氣，故能相通耳。」

　　十四

　　先生游南鎮。一友指岩中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」

　　先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」

　　十五

　　問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」

　　先生曰：「惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，心又忍得？人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀、宴賓客，心又忍得？至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得？這是道理合該如此。乃至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個條理，便謂之信。」

　　十六

　　又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感之是非為體。」

　　十七

　　問「夭壽不貳」。

　　先生曰：「學問功夫，於一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命桹上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」

　　十八

　　一友問：「欲于靜坐時，將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？」

　　先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十數年亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子！」

　　是友愧謝。

　　少間曰：「此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝。」

　　在坐者皆悚然。

　　十九

　　一友問功夫不切。

　　先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡。如何今日轉說轉遠，都不著根！」

　　對曰：「『致良知』蓋聞教矣，然亦須講明。」

　　先生曰：「既知『致良知』，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是。不肯用功，只在語言上轉說轉楜塗。」

　　曰：「正求講明致之之功。」

　　先生曰：「此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，只把塵尾提起。一日，其徒將其塵尾藏過，試他如何設法。禪師尋塵尾不見，又只空手提起。我這個良知就是設法的塵尾，舍了這個，有何可提得？」

　　少間，又一友請問功夫切要。

　　先生旁顧曰：「我塵尾安在？」

　　一時在坐者皆躍然。

　　二十

　　或問「至誠」、「前知」。

　　先生曰：「誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾，『誠、神、幾曰聖人』。聖人不貴前知，禍福之來雖聖人有所不免。聖人只是知幾，遇變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個『前知』的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必於前知，終是利害心未盡處。」

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