傳習錄·黃修易錄

黃修易錄

　　一

　　黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？」

　　先生曰：「既去惡念，便是善念，便複心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已複矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。」

　　二

　　問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裡黑窣窣的，不知如何打得光明？」

　　先生曰：「初下手用功，如何腔子裡便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸裡，初然雖定，也只是昏濁的。須矣澄定既久，自然渣滓盡去，複得清來。汝只要在良知上用功，良知久存，黑窣窣自能光明也。今便要責效，卻是助長，不成功夫。」

　　三

　　先生曰：「吾教人致良知在『格物』上用功，卻是有根本的學問，日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」

　　四

　　問「志於道」一章。

　　先生曰：「只『志於道』一句便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，『志於道』是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；『據德』卻是經畫已成，有可據矣；『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去；『遊藝』卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不『志道』而『遊藝』，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面。不知將掛在何處？」

　　五

　　問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？」先生曰：「只要良知真切，雖做舉業，不為心累；縱有累亦易覺，克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬥靡之心不是，即克去之。如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？」曰：「雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此；不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又制於親，不能舍去，奈何？」

　　先生曰：「此事歸辭於親者多矣，其實只是無志。志立得時，良知千事萬為，只是一事，讀書作文，安能累人？人自累於得失耳！」因歎曰：「此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！」

　　六

　　問：「『生之謂性』，告子亦說得是，孟子如何非之？」

　　先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：『形色，天性也』。這也是指氣說。」

　　又曰：「凡人信口說，任意行，皆說『此是依我心性出來』，此是所謂『生之謂性』，然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說、這身行，豈能外得氣，別有個去行去說？故曰：『論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。』氣亦性也，性亦氣也。但須認得頭腦是當。」

　　七

　　又曰：「諸君功夫，最不可助長。上智絕少，學者無超入聖人之理，一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣。這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個『遁世無悶，不見是而無悶』之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人譭謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。」

　　又曰：「人若著實用功，隨人譭謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。」

　　八

　　先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：「能幾同時，又如此長了！」

　　範兆期在旁曰：「此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。」

　　先生曰：「人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。」

　　九

　　一友常易動氣責人。先生警之曰：「學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自已非；若能反己，方見自己有許多未盡處，奚瑕責人？舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣。像是傲人，必不肯相下，如同感化得他？」

　　是友感悔。

　　曰：「你今後只不要去論人之是非，凡當責辨人時，就把做一件大己私克去，方可。」

　　十

　　先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心。非君子與人為善之心矣。」

　　十一

　　問：「《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？」

　　先生曰：「蔔筮是理，理亦是蔔筮。天下之理孰有大於蔔筮者乎？只為後世將蔔筮專主在占卦上看了，所以看得蔔筮似小藝，不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是蔔筮。蔔筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天，人有疑，自信不及，故以《易》問天。謂人心有尚有所涉，惟天不容偽耳。」

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