傳習錄·薛侃錄(3)

薛侃錄(3)

　　二一

　　「種樹者必培其根，種德者必養其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝；欲德之盛，必于始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去。凡百外好皆然。」

　　又曰：「我此論學，是無中生有的功夫。諸公須要信得及，只是立志。學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝，亦須刊落，然後根幹能大。初學時亦然，故立志貴專一」。

　　二二

　　因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。

　　先生曰：「專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有餘。日不足者日有餘矣，日有餘者日不足矣」。

　　二三

　　梁日孚問：「居敬、窮理是兩事，先生以為一事，何如？」

　　先生曰：「天地間只有此一事，安有兩事？若論萬殊，『禮儀三百，威儀三千』，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何？」

　　曰：「居敬是存養功夫，窮理是窮事物之理」。

　　曰：「存養個甚？」

　　曰：「是存養此心之天理」。

　　曰：「如此亦只是窮理矣」。

　　曰：「且道如何窮事物之理？」

　　曰：「如事親便要窮孝之理，事君便要窮忠之理」。

　　曰：「忠與孝之理在君、親身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬」

　　曰：「只是主一」。

　　曰：「如何是主一？」

　　曰：「如讀書便一心在讀書上，接事便一心在接事上」。

　　曰：「如此，則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上，卻是逐物，成甚居敬功夫？」

　　日孚請問。

　　曰：「一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是著空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬；就居敬精密處說，便謂之窮理。卻不是居敬了別有個心窮理，窮理時別有個心居敬。名雖不同，功夫只是一事。就如《易》言『敬以直內，義以方外』。敬即是無事時義，義即是有事時敬。兩句合說一件。如孔子言『修己以敬』，即不須言義。孟子言『集義』，即不須言敬。會得時，橫說璧說，功夫總是一般。若泥文逐句，不識本領，即支離決裂，功夫都無下落」。問：「窮理何以即是盡性？」

　　曰：「心之體，性也，性即理也。窮仁之理，直要仁極仁；窮義之理，直要義極義。仁、義只是吾性，故窮理即是盡性。如孟子說『充其惻隱之心，至仁不可勝用』，這便是窮理功夫」。

　　日孚曰：「先儒謂『一草一木亦皆有理，不可不察』，如何？」

　　先生曰：「『夫我則不暇。』公且先去理會自己性情，須能盡人之性，然後能盡物之性」。

　　日孚悚然有悟。

　　二四

　　惟乾問：「知如何是心之本體？」

　　先生曰：「知是理之靈處。就其主宰處說便謂之心，就其稟賦處說便謂之性。孩提之童，無不知愛其親，無不知敬其兄，只是這個靈能不為私欲遮隔，充拓得盡，便完完是他本體，便與天地合德。自聖人以下，不能無蔽，故須格物以致其知」。

　　二五

　　守衡問：「《大學》功夫只是誠意，誠意功夫只是格物，修、齊、治、平，只誠意盡矣，又有正心之功，『有所念懥好樂，則不得其正』，何也？」

　　先生曰：「此要自思得之。知此則知未發之中矣」。

　　守衡再三請。

　　曰：「為學功夫有淺深，初時若不著實用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這著實用意便是誠意。然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。《書》所謂『無有作好作惡』，方是本體。所以說『有所忿懥好樂，則不得其正』。正心只是誠意功夫裡面體當自家心體，常要鑒空衡平，這便是未發之中」。

　　二六

　　正之問：「戒懼是己所不知時功夫，慎獨是己所獨知時功夫，此說如何？」

　　先生曰：「只是一個功夫，無事時固是獨知，有事時亦是獨知。人若不知於此獨知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是『見君子而後厭然』。此獨知處便是誠的萌芽。此處不論善念惡念，更無虛假，一是百是，一錯百錯。正是王霸、義利、誠偽、善惡界頭。于此一立立定，便是端木澄源，便是立誠。古人許多誠身的功夫，精神命脈，全體只在此處。真是莫見莫顯，無時無處，無終無始，只是此個功夫。今若又分戒懼為己所不知，即功夫便支離，亦有間斷。既戒懼，即是知，己若不知，是誰戒懼？如此見解，便要流入斷滅禪定」。

　　曰：「不論善念惡念，更無虛假，則獨知之地，更無無念時邪？」

　　曰：「戒懼亦是念。戒懼之念，無時可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏瞶，便已流入惡念。自朝至暮，自少至老，若要無念，即是己不知，此除是昏睡，除是槁木死灰」。

　　二七

　　志道問：「荀子雲：『養心莫善於誠』，先儒非之，何也？」

　　先生曰：「此亦未可便以為非。『誠』字有以功夫說者。誠是心之本體，求複其本體，便是思誠的功夫。明道說『以誠敬存之』，亦是此意。《大學》『欲正其心，先誠其意』。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言語，若先有個意見，便有過當處。『為富不仁』之言，孟子有取于陽虎，此便見聖賢大公之心」。

　　二八

　　蕭惠問：「己私難克，奈何？」

　　先生曰：「將汝己私來替汝克」。又曰：「人須有為己之心，方能克己，能克己，方能成己」。

　　蕭惠曰：「惠亦頗有為己之心，不知緣何不能克己？」

　　先生曰：「且說汝有為己之心是如何？」

　　惠良久曰：「惠亦一心要做好人，便自謂頗有為己之心。今思之，看來亦只是為得個軀殼的己。不曾為個真己」。

　　先生曰：「真己何曾離著軀殼？恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳、目、囗、鼻、四肢？」

　　惠曰：「正是為此。目便要色，耳便要聲，囗便要味，四肢便要逸樂，所以不能克」。

　　先生曰：「『美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人囗爽，馳騁田獵令人發狂。』這都是害汝耳、目、囗、鼻、四肢的，豈得是為汝耳、目、囗、鼻、四肢？若為著耳、目、囗、鼻、四肢時，便須思量耳如何聽，目如何祝，囗如何言，四肢如何動。必須非禮勿視、聽、言、動，方才成得個耳、目、囗、鼻、四肢。這個才是為著耳、目、囗、鼻、四肢。汝今終日向外馳求，為名、為利，這都是為著軀殼外面的物事。汝若為著耳、目、囗、鼻、四肢，要非禮勿視、聽、言、動時，豈是汝之耳、目、囗、鼻、四肢自能勿視、聽、言、動？須由汝心。這視、聽、言、動皆是汝心。汝心之視發竅於目，汝心之聽發竅於耳，汝心之言發竅於囗，汝心之動發竅於四肢。若無汝心，便無耳、目、囗、鼻、四肢。所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視、聽、言、動？所謂汝心，卻是那能視、聽、言、動的，這個便是性，便是天理。有這個性，才能生這性之生理，便謂之仁。這性之生理，發在目便會視，發在耳便會聽，發在囗便會言，發在四肢便會動，都只是那天理發生，以其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原只是個天理，原無非禮。這個便是汝之真己，這個真己是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼。真是有之即生，無之即死。汝若真為那個軀殼的己，必須用著這個真己，便須常常保守著這個真己的本體，戒慎不睹，恐懼不聞，惟恐虧損了他一些。才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺，忍耐不過。必須去了刀，拔了針。這才是有為己之心，方能克己。汝今正是認賊作子，緣何卻說有為己之心不能克己？」

　　二九

　　有一學者病目，戚戚甚憂，先生曰：「爾乃貴目賤心」。

　　三十

　　蕭惠好仙、釋。

　　先生警之曰：「吾亦自幼篤志二氏，自謂既有所得，謂儒者為不足學。其後居夷三載，見得聖人之學若是其簡易廣大，始自歎悔錯用了三十年氣力。大抵二氏之學，其妙與聖人只有毫釐之間。汝今所學，乃其土苴，輒自信自好若此，真鴟鴞竊腐鼠耳」。

　　惠請問二氏之妙。

　　先生曰：「向汝說聖人之學簡易廣大，汝卻不問我悟的，只問我悔的」。

　　惠慚謝，請問聖人之學。

　　先生曰：「汝今只是了人事問，待汝辦個真要求為聖人的心，來與汝說」。

　　惠再三請。

　　先生曰：「已與汝一句道盡，汝尚自不會」。

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