傳習錄·薛侃錄(4)

薛侃錄(4)

　　三一

　　劉觀時問：「『未發之中』是如何？」

　　先生曰：「汝但戒慎不睹，恐懼不聞，養得此心純是天理，便自然見」。

　　觀時請略示氣象。

　　先生曰：「啞子吃苦瓜，與你說不得。你要知此苦，還須你自吃」。

　　時曰仁在傍，曰：「如此才是真知，即是行矣」。

　　一時在座諸友皆有省。

　　三二

　　蕭惠問死生之道。

　　先生曰：「知晝夜即知死生」。

　　問晝夜之道。曰：「知晝則知夜」。

　　曰：「晝亦有所不知乎？」

　　先生曰：「汝能知晝？懵懵而興，蠢蠢而食，行不著，習不察，終日昏昏，只是夢晝。惟『息有養，瞬有存』，此心惺惺明明，天理無一息間斷，才是能知晝。這便是天德。便是通乎晝夜之道而知，更有甚麼死生？」

　　三三

　　馬子莘問：「『修道之教』，舊說謂聖人品節吾性之固有，以為法於天下，若禮、樂、刑、政之屬。此意如何？」

　　先生曰：「道即性即命。本是完完全全，增減不得，不假修飾的。何須要聖人品節？卻是不完全的物件。禮、樂、刑、政是治天下之法，固亦可謂之教，但不是子思本旨。若如先儒之說，下面由教入道的，緣何舍了聖人禮、樂、刑、政之教，別說出一段『戒慎恐懼』功夫？卻是聖人之教為虛設矣」。

　　子莘請問。

　　先生曰：「子思性、道、教，皆從本原上說。天命於人，則命便謂之性；率性而行，則性便謂之道；修道而學，則道便謂之教。率性是『誠者』事，所謂『自誠明，謂之性』也。修道是『誠之者』事，所謂「自明誠，謂之教』也。聖人率性而行即是道。聖人以下未能率性，於道未免有過不及，故須修道。修道則賢知者不得而過，愚不肖者不得而不及，都要循著這個道，則道便是個教。此『教』字與『天道至教』、『風雨霜露，無非教也』之『教』同。『修道』字與『修道以仁』同。人能修道，然後能不違於道，以複其性之本體，則亦是聖人率性之道矣。下面『戒慎恐懼』便是修道的功夫，『中和』便是複其性之本體。如《易》所謂『窮理盡性以至於命』，『中和』、『位育』，便是盡性至命」。

　　三四

　　黃誠甫問：「先儒以孔子告顏淵為邦之問，是立萬世常行之道，如何？」

　　先生曰：「顏子具體聖人，其于為邦的大本大原都已完備。夫子平日知之已深，到此都不必言，只就制度文為上說。此等處亦不可忽略，須要是如此方盡善。又不可因自己本領是當了，便於防範上疏闊，須是要『放鄭聲，遠佞人。』蓋顏子是個克己向裡、德上用心的人，孔子恐其外面末節或有疏略，故就他不足處幫補說。若在他人，須告以『為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁』，『達道』、『九經』及『誠身』許多功夫，方始做得。這個方是萬世常行之道。不然只去行了夏時，乘了殷輅，服了周冕，作了《韶》、《武》，天下便治得？後人但見顏子是孔門第一人，又問個為邦，便把做天大事看了」。

　　三五

　　蔡希淵問：「文公《大學》新本，先『格致』而後『誠意』功夫，似與首章次第相合。若如先生從舊本之說，即『誠意』反在『格致』之前，於此尚未釋然」。

　　先生曰：「《大學》功夫即是『明明德』，『明明德』只是個『誠意』，『誠意』的功夫只是『格物』、『致知』。若以『誠意』為主，去用『格物致知』的功夫，即功夫始有下落。即為善去惡，無非是『誠意』的事。如新本先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩，都無著落處，須用添個『敬字』，方才牽扯得向身心上來，然終是沒根源。若須用添個『敬』字，緣何孔門倒將一個最緊要的字落了，直待千餘年後要人來補出？正謂以『誠意』為主，即不須添『敬』字。所以提出個『誠意』來說，正是學問的大頭腦處。於此不察，真所謂毫釐之差，千里之謬。大抵《中庸》功夫只是『誠身』，『誠身』之極便是『至誠』；《大學》功夫只是『誠意』，『誠意』之極便是『至善』。功夫總是一般。今說這裡補個『敬』字，那裡補個『誠』字未免畫蛇添足」。

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