傳習錄·薛侃錄

薛侃錄(1)

　　一

　　侃問：「持志如心痛,一心在痛上，安有功夫說閑語、管閒事？」

　　先生曰：「初學功夫如此用亦好，但要使知『出入無時，莫知其鄉』。心之神明原是如此，功夫方有著落。若只死死守著著，恐於功夫上又發病」。

　　二

　　侃問：「專涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？」

　　先生曰：「人須是知學。講求亦只是涵養，不講求只是涵養之志不切」。

　　曰：「何謂知學？」

　　曰：「且道為何而學？學個甚？」

　　曰：「嘗聞先生教，學是學存天理。心之本體即是天理，體認天理，只要自心地無私意」。

　　曰：「如此則只須克去私意便是，又愁甚理欲不明？」

　　曰：「正恐這些私意認不真？」

　　曰：「總是志未切。志切，目視、耳聽皆在，安有認不真的道理？『是非之心，人皆有之』，不假外求。講求亦只是體當自心所見，不成去心外別有個見」。

　　三

　　先生問在坐之友：「比來功夫何似？」

　　一友舉虛明意思。先生曰：「此是說光景」。

　　一友敘今昔異同。先生曰：「此是說效驗」。

　　二友惘然，請是。

　　先生曰：「吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切功夫。如此，則人欲日消，天理日明。若只管求光景、說效驗，卻是助長外馳病痛，不是功夫」。

　　四

　　朋友觀書，多有摘議晦庵者。

　　先生曰：「是有心求異，即不是。吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫釐千里之分，不得不辯。然吾之心與晦庵之心未嘗異也。若其餘文義解得明當處，如何動得一字？」

　　五

　　希淵問：「聖人可學而至，然伯夷、伊尹于孔子才力終不同，其同謂之聖者安在？」

　　先生曰：「聖人之所以為聖，只是其心純乎天理而無人欲之雜，猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖，金是足色方是精。然聖人之才力，亦有大小不同。猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰、禹、湯、武王猶七八千鎰，伯夷、伊尹猶四五千鎰。才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之聖人，猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。以五千鎰者而入于萬鎰之中，其足色同也；以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足色而不在分兩；所以為聖者，在純乎天理而不在才力也。故雖凡人，而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人，猶一兩之金，比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處可以無愧。故曰『人皆可以為堯舜』者以此。學者學聖人，不過是去人欲而存天理耳，猶煉金而求其足色。金之成色所爭不多，則煆煉之功省而功易成，成色愈下則煆煉愈難。人之氣質清濁粹駁，有中人以上、中人以下，其於道有生知安行、學知利行，其下者必須人一己百、人十己千，及其成功則一。」

　　「後世不知作聖之本是純乎天理，卻專去知識才能上求聖人，以為聖人無所不知，無所不能，我須是將聖人許多知識才能逐一理會始得。故不務去天理上著功夫，徒弊精竭力，從冊子上鑽研、名物上考索、形跡上此擬。知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務煆煉成色，求無愧於彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰，錫、鉛、銅、鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無複有金矣」。

　　時曰仁在傍，曰：「先生此喻，足以破世儒支離之惑，大有功於後學」。

　　先生又曰：「吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是複得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易。」

　　六

　　士德問曰：「格物之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。文公聰明絕世，於此反有未審，何也？」

　　先生曰：「文公精神氣魄大，是他早年合下便要繼往開來，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛後，果憂道之不明。如孔子退修六籍，刪繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。文公早歲便著許多書，晚年方悔，是倒做了」。

　　士德曰：「晚年之悔，如謂『向來定本之悟』，又謂『雖讀得書，何益於吾事』，又謂『此與守書籍，泥言語，全無交涉』，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣」。

　　曰：「然。此是文公不可及處。他力量大，一悔便轉。可惜不久即去世，平日許多錯處皆不及改正」。

　　七

　　侃去花問草，因曰：「天地間何善難培，惡難去？」

　　先生曰：「未培未去耳」。少間，曰：「此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯」。

　　侃未達。

　　曰：「天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，複以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯」。

　　曰：「然則無善無惡乎？」

　　曰：「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善」。

　　曰：「佛氏亦無善無惡，何以異？」

　　曰：「佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只是『無有作好』，『無有作惡』，不動於氣。然『遵王之道』，『會其有極』，便自一循天理，便有個裁成輔相」。

　　曰：「草既非惡，即草不宜去矣？」

　　曰：「如此卻是佛、老意見。草若有礙，何妨汝去？」

　　曰：「如此又是作好作惡」。

　　曰：「不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循於理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般」。

　　曰：「去草如何是一循於埋，不著意思？」

　　曰：「草有妨礙，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處」。

　　曰：「然則善惡全不在物？」

　　曰：「只在汝心。循理便是善，動氣便是惡」。

　　曰：「畢竟物無善惡？」。

　　曰：「在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將格物之學錯看了，終日馳求於外，只做得個『義襲而取』，終身行不著，習不察」。

　　曰：「『如好好色，如惡惡臭』，則如何？」

　　曰：「此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡」。

　　曰：「如好好色，如惡惡臭，安得非意？」

　　曰：「卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。故有所念懥、好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知未發之中。」

　　伯生曰：「先生雲：『草有妨礙，理亦宜去。』緣何又是軀殼起念？」

　　曰：「此須汝心自體當。汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？」

　　八

　　先生謂學者曰：「為學須得個頭腦，功夫方有著落。縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事於學，只做個『義襲而取』，只是行不著，習不察，非大本、達道也。」

　　又曰：「見得時，橫說豎說皆是。若於此處通，彼處不通，只是未見得」。

　　九

　　或問：「為學以親故，不免業舉之累。」

　　先生曰：「以親之故而業舉為累於學，則治田以養其親者，亦有累於學乎？先正雲：『惟患奪志。』但恐為學之志不真切耳」。

　　十

　　崇一問：「尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？」

　　先生曰：「天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂『天君泰然，百體從令』。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？」

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