傳習錄·陸澄錄(6)

陸澄錄(6)

　　五一

　　「與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮」。

　　時先生在塘邊坐，傍有井，故以之喻學雲。

　　五二

　　問：「世道日降，太古時氣象如何複見得？」

　　先生曰：「一日便是一元。人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時遊一般」。

　　五三

　　問：「心要逐物，如何則可？」

　　先生曰：「人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部；要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體？六卿亦皆不得其職」。

　　五四

　　「善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。聖人只有此，學者當存此。」

　　五五

　　澄曰：「好色、好利、好名等心，固是私欲，如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？」

　　先生曰：「畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閑思慮？此便是『寂然不動』，便是『未發之中』，便是『廓然大公』。自然『感而遂通』，自然『發而中節』，自然『物來順應』」。

　　五六

　　問志至氣次。

　　先生日，「『志之所至，氣亦至焉』之謂，非『極至、次貳』之謂。『持其志』，則養氣在其中。『無暴其氣』，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說」。

　　五七

　　問：「先儒曰：『聖人之道必降而自卑，賢人之言則引而自高。』如何？」

　　先生曰：「不然。如此卻乃偽也。聖人如天，無往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也。天何嘗有降而自卑？此所謂『大而化之』也。賢人如山嶽，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞。是賢人未嘗引而自高也，引而自高則偽矣」。

　　五八

　　問：「伊川謂『不當於喜怒哀樂未發之前求中』，延平卻教學者看未發之前氣象，何如？」

　　先生曰：「皆是也。伊川恐人於未發前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是『戒慎不睹，恐懼不聞』的功夫。皆古人不得已誘人之言也」。

　　五九

　　澄問：「喜、怒、哀、樂之『中』、『和』，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無喜怒之心，至其臨時，亦能『中節』，亦可謂之『中』、『和』乎？」

　　先生曰：「在一時之事，固亦可謂之『中』、『和』，然未可謂之『大本』、『達道』。人性皆善，『中』、『和』是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不『中』，然後謂之『大本』；無所不『和』，然後謂之『達道』。惟天下之至誠，然後能立天下之『大本』」。

　　曰：「澄於『中』字之義尚未明」。

　　曰：「此須自心體認出來，非言語所能喻。『中』只是天理」。

　　曰：「何者為天理？」

　　曰：「去得人欲，便識天理」。

　　曰：「天理何以謂之『中』？」

　　曰：「無所偏倚」。

　　曰：「無所偏倚，是何等氣象？」

　　曰：「如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染著」著

　　曰：「偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚。若未發時，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？」

　　曰：「雖未相著，然平日好色、好利、好名之心原未嘗無。既未嘗無，即謂之有；既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項一應私心掃除蕩滌，無複纖毫留滯，而此心全然廓然，純是天理，方可謂之喜、怒、哀、樂『未發之中』，方是天下之『大本』」。

　　六十

　　問：「『顏子沒而聖學亡』，此語不能無疑」。

　　先生曰：「見聖道之全者惟顏子，觀『喟然一歎』可見。其謂『夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮』，是見破後如此說。博文、約禮如何是善誘人？學者須思之。道之全體，聖人亦難以語人，須是學者自修自悟。顏子『雖欲從之，未由也已』，即文王『望道未見』意。望道未見乃是真見。顏子沒而聖學之正派遂不盡傳矣」。

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