傳習錄·陸澄錄(5)

陸澄錄(5)

　　四一

　　「喜、怒、哀、樂，本體自是中和的，才自家著些意思，便過、不及，便是私」。

　　四二

　　問：「哭則不歌」。

　　先生曰：「聖人心體自然如此」。

　　四三

　　「克己須要掃除廓清，一毫不存方是；有一毫在，則眾惡相引而來。」

　　四四

　　問《律呂新書》。

　　先生曰：「學者當務為急，算得此數熟，亦恐未有用。必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說，多用管以候氣。然至冬至那一刻時，管灰之飛或有先後，須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學者須先從禮樂本原上用功」。

　　四五

　　曰仁雲：「心猶鏡也。聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明瞭後亦未嘗廢照」。

　　四六

　　問道之精粗。

　　先生曰：「道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只見一個大規模如此；處久，便柱壁之類，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，細細都看得出來。然只是一間房」。

　　四七

　　先生曰：「諸公近見時少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知為學，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃便又有一層。著實用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白無一毫不徹方可」。

　　四八

　　問：「知至然後可以言誠意。今天理人欲知之未盡，如何用得克己功夫？」

　　先生曰：「人若真實切己用功不已，則于此心天理之精微日見一日，私欲之細微亦日見一日。若不用克己功夫，終日只是說話而已，天理終不自見，私欲亦終不自見。如人走路一般，走得一段方認得一段，走到歧路處，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。今人于已知之天理不肯存，己知之人欲不肯去，且只管愁不能盡知，只管閑講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在」。

　　四九

　　問：「道一而已，古人論道往往不同，求之亦有要乎？」

　　先生曰：「道無方體，不可執著。卻拘滯于文義上求道，遠矣。如今人只說天，其實何嘗見天？謂日、月、風、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見認定，以為道止如此，所以不同。若解向裡尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。亙古亙今，無終無始，更有甚同異？心即道，道即天。知心則知道、知天」。

　　又曰：「諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求，始得」。

　　五十

　　問：「名物度數，亦須先講求否？」

　　先生曰：「人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體果有未發之中，自然有發而中節之和，自然無施不可。苟無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干，只是裝綴臨時，自行不去。亦不是將名物度數全然不理，只要『知所先後，則近道』」。

　　又曰：「人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂，稷之種，是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理。其運用處皆從天理上發來，然後謂之才。到得純乎天理處，亦能『不器』。使薆、稷易藝而為，當亦能之」。

　　又曰：「如『素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難』，皆是『不器』。此惟養得心體正者能之」。

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