讀史劄記(71)_吳晗

七一

　　六　明教之傳播（下）

　　明教在北宋末南宋前期，流行於淮南兩浙江東江西福建諸地，深入農村。農民入其教者，一因素食節用而食足；一因結黨互助而事濟，向之受官吏地主壓迫剝削者，均得借入教而得蔭庇。信仰既深，蟠結愈固，在平時安居樂業，固皆良民，一旦政府誅求過甚，揭竿而起，立成勁旅，成為農民暴動農民革命之核心力量。

　　宋代明教徒所領導之暴動，恰與其傳教地域合，前僕後起，歷久勿衰。其著者如北宋徽宗宣和二年（1120）方臘、呂師囊起於睦州、台州（方勺《泊宅編》，《宋史·童貫傳》附《方臘傳》）。南宋高宗建炎四年（1130）王念經（宗石）起於信州（《建炎以來系年要錄》卷三二至卷三六）。紹興三年（1133）餘五婆起事於衢州（《建炎以來系年要錄》卷六三，莊季裕《雞肋編》中）。十年東陽縣「魔賊」起事（《建炎以來系年要錄》卷一三八）。十四年俞一起事於涇縣（《建炎以來系年要錄》卷一五一），二十年信州貴溪「魔賊」起事（《建炎以來系年要錄》卷一七六）。理宗紹定六年（1233）陳三槍張魔王據松梓山，出沒江西廣東，跨三路數州六十砦（《宋史》卷四一九《陳傳》）。

　　方臘之起事，以紅巾為識，《泊宅編》記：

　　臘自號聖公，改元永樂。置偏裨將，以巾色飾為別，自紅巾而上凡六等。無甲胄，唯以鬼神詭秘事相扇訹。

　　餘五婆之起事，其徒亦衣赭服，《雞肋編》中：

　　（紹興）三年，偶邑人以私怨告眾事魔，有白馬洞繆羅者殺保正，怒其乞取。其弟四六輒衣赭服，傳宣喧動，乃遣官兵往捕，一方被害。

　　明教徒以明使為白佛，故其徒白衣白冠。至宋南渡前後，又有尚紅色紫色之新風氣。洪邁所記三山明教徒為首者紫帽寬袗，及方臘餘五婆之紅巾赭服是也。此種變化，或與祆教佛教有關，以明教原系雜糅祆教佛教而成，祆教之火神色尚紅，而佛教淨土宗之阿彌陀佛又屬紅色之故也。白蓮社奉阿彌陀佛，明教與白蓮社之混合或早在北宋已開其端，故明教徒党又以紅色為其舉事之標識也（沙畹《摩尼教流行中國考》，73頁）。方臘之起事，其徒又佩明鏡，樓鑰《跋先大父（異）徽猷閣直學士誥》，記其祖樓異守處州日，方臘徒党以舟師進犯情形：

　　少隨侍處州。聞其來處也，止以數舟載百餘人，絳帛帕首，帶鏡於上，日光照耀，自龍泉山間，亂鳴鉦鼓，順流而下。（《攻媿集》卷七三）

　　各地起義行動雖均被政府軍所鎮壓，然明教之流行固自若也。且其勢力更進而滲入軍伍。李心傳記：

　　紹興十五年（1145）二月庚辰，上曰：「聞軍士亦有吃菜者，此曹多素食，則俸給有餘，恐驕怠之心易生，可諭諸統兵官嚴行禁飭。」（《建炎以來系年要錄》卷一五三）

　　軍士吃菜，事至尋常，何至勞皇帝注意？因素食而俸給有餘，正應獎勵之不暇，何至嚴行禁飭？蓋此吃菜實加入明教之別名，而又不欲顯言其為明教，懼失軍心，故隱約言之耳。越十一年而有朝紳吃菜之獄，則朝野士大夫亦有皈依明教者矣。李心傳又記：

　　紹興二十三年（1153）十月庚申，太府寺丞兼權刑部員外郎史祺孫令吏部差監臨江軍新塗縣酒稅。時武臣孫士道等習幻怪之術，而朝士或與之遊。祺孫至執弟子禮。大理正石邦哲、謝邦彥皆從之。侍御史魏師遜奏祺孫傷俗敗教。上曰：「士大夫學先王之道，乃從妄人習妖怪之術，以欺愚惑眾，若不罷斥，無以戒後人。」乃有是命。時士道已系獄，於是邦哲、邦彥皆坐免官。（《建炎以來系年要錄》卷一六五）

　　此記朝官史祺孫、石邦哲、謝邦彥從孫士道執弟子禮，習妖怪之術，傷俗敗教。曰妄人，曰妖術，究不知其何教何術，記錄不明。越三年邦哲、邦彥再被論罷，始知前後二貶，皆與明教有關，案中諸人皆明教徒也：

　　紹興二十六年四月己卯，左朝請郎兩浙西路提點刑獄公事謝邦彥、大理寺丞石邦哲、右通直郎提舉兩浙西路常平茶鹽公事司馬倬，並罷。先是平江土居右朝散郎曹雲召邦彥倬於其家，與之蔬食。侍御史湯鵬舉論雲平江大儈，以賣蔔為業，交結士大夫，遂得一官。邦彥、邦哲頃與妖人交遊，論列放罷，因鐘世明薦于魏良臣，複得起用，尚不知自新。倬與王會、曹雲為死黨。今又赴雲吃菜之會，聞坐間設出山佛相，邦彥為師，雲為弟子，事實怪誕，臣安得不論。乃並罷之，仍移雲郴州居住。（《建炎以來系年要錄》卷一七三）

　　至甯宗時，沈繼祖彈朱熹，亦加以吃菜事魔之罪，葉紹翁記：

　　慶元三年（1197）春二月癸醜，省劄：「臣竊見朝奉大夫秘閣修撰提舉鴻慶宮朱熹……剽張載程頤之餘論，寓以吃菜事魔之妖術，以簧鼓後進，收召四方無行義之徒，以益其党伍，相與饗粗食淡，衣褒帶博……潛形匿影，如鬼如魅。」（《四朗見聞》丁集）

　　朱熹居山中，食唯脫粟飯（《宋史》卷三九四《胡紘傳》）。其刻苦節約類明教徒。其所言理欲二元論又與明教之二宗說，明與暗，善與惡之鬥爭近。故當時抨擊道學者，持以為中傷之柄。道學遭禁，朝廷欲驅斥儒者，則指為道學。明教久已遭禁，時人欲中傷異己，亦指為吃菜或事魔。林栗論熹，太常博士葉適獨上《封事》辯之曰：

　　近忽創為道學之目，鄭丙唱之，陳賈和之，居要路者密相付授，見士大夫有稍務潔修，粗能操守，輒以道學之名歸之，殆如吃菜事魔影跡犯敗之類。

　　由此可知慶元黨禁正密時，明教所處之地位，以及明教與道學之關係。當時政府對明教之禁令極嚴，《宋會要·刑法》門記紹興敕：

　　吃菜事魔，或夜聚曉散，傳習妖教者絞；從者配三千里；婦人千里編管。托幻變術者減一等，皆配千里；婦人五百里編管。情涉不順者絞。以上不以赦降原減。情重者奏裁。非傳習妖教，流三千里。許人捕至死。財產備賞，有餘沒官。其本非徒侶而被誑誘，不曾傳授他人者減二等。

　　明教徒因再改名稱，或與他教合，以逃避法律制裁。溫、台等處或名白衣禮佛會及假天兵號迎神會，千百成群，夜聚曉散（《宋會要稿·刑法》二上111頁）。甯宗開禧三年（1207）李謙任台州守，著戒事魔詩十首，刻石傳佈，以勸郡人（《嘉定赤城志》卷三七《風土》門）。至嘉定二年（1209）江浙閩等地有所謂「道民」「白衣道者」「女道」看經念佛，燒香燃燈，私置庵寮，混雜男女，亦明教也（《宋會要稿·刑法》二下頁120、132、136頁）。降至元代，亦被禁斥，《元史·刑法志》：

　　諸以白衣善友為名，聚眾結社者，禁之。

　　然福建泉州府晉江縣有祀摩尼佛之草庵，元代所建也，至萬歷時猶存（何喬遠《閩書》七《方域志》）。

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