宋元戲曲史第三章宋之小說雜戲

第三章宋之小說雜戲

　　宋之滑稽戲，雖托故事以諷時事，然不以演事實為主，而以所含之意義為主。至其變為演事實之戲劇，則當時之小說，實有力焉。

　　小說之名起於漢，《西京賦》雲：「小說九百，本自虞初。」《漢書·藝文志》有「《虞初周說》九百四十四篇」。其書之體例如何，今無由知。唯《魏略》（《魏志·王粲傳》注引）言：「臨淄侯植，誦俳優小說數千言。」則似與後世小說，已不相遠。六朝時，幹寶、任昉、劉義慶諸人，鹹有著述；至唐而大盛。今《太平廣記》所載，實集其成。然但為著述上之事，與宋之小說無與焉。宋之小說，則不以著述為事，而以講演為事。灌園耐得翁《都城紀勝》謂說話有四種：一小說，一說經，一說參請，一說史書。《夢粱錄》（卷二十）所紀略同。《武林舊事》（卷六）所載諸色伎藝人中，有書會（謂說書會），有演史，有說經諢經，有小說。而《都城紀勝》、《夢粱錄》均謂小說人能以一朝一代故事，頃刻間提破。則演史與小說，自為一類。此三書所記，皆南渡以後之事；而其源則發于宋初。高承《事物紀原》（卷九）：「仁宗時，市人有能談三國事者，或采其說，加緣飾，作影人。」《東坡志林）（卷六）：王彭嘗雲，「塗巷中小兒薄劣，為其家所厭苦，輒與錢令聚坐，聽說古話，至說三國事」云云。《東京夢華錄》（卷五）所載京瓦伎藝，有霍四究說三分，尹常賣《五代史》。至南渡以後，有敷衍《複華篇》及《中興名將傳》者，見於《夢粱錄》，此皆演史之類也。其無關史事者，則謂之小說。《夢粱錄》雲：「小說一名銀字兒，如煙粉、靈怪、傳奇、公案、樸刀、杆棒、發跡、變泰等事。」則其體例，亦當與演史大略相同。今日所傳之《五代平話》，實演史之遺；《宣和遺事》，殆小說之遺也。此種說話，以敘事為主，與滑稽劇之但托故事者迥異。其發達之跡，雖略與戲曲平行；而後世戲劇之題目，多取諸此，其結構亦多依仿為之，所以資戲劇之發達者，實不少也。

　　至與戲劇更相近者，則為傀儡。傀儡起于周季，《列子》以偃師刻木人事，為在周穆王時，或系寓言；然謂列子時已有此事，當不誣也。《樂府雜錄》以為起于漢祖平城之圍，其說無稽。《通典》則雲：「《窟礌子》作偶人以戲，善歌舞，本喪家樂也。漢末始用之於嘉會。」其說本于應劭《風俗通》，則漢時固確有此戲矣。漢時此戲結構如何，雖不可考，然六朝之際，此戲已演故事。《顏氏家訓·書證篇》：「或問：『俗名傀儡子為郭禿，有故實乎？』答曰：『《風俗通》雲：諸郭皆諱禿，當是前世有姓郭而病禿者，滑稽調戲，故後人為其象，呼為郭禿。』」唐時傀儡戲中之郭郎實出於此，至宋猶有此名。唐之傀儡，亦演故事。《封氏聞見記》（卷六）：「大曆中，太原節度辛景雲葬日，諸道節度使使人修祭。范陽祭盤，最為高大，刻木為尉遲鄂公突厥鬥將之象，機關動作，不異於生。祭訖，靈車欲過，使者請曰：『對數未盡。』又停車，設項羽與漢高祖會鴻門之象，良久乃畢。」至宋而傀儡最盛，種類亦最繁：有懸絲傀儡，走線傀儡，杖頭傀儡，藥發傀儡，肉傀儡，水傀儡各種。（見《東京夢華錄》、《武林舊事》、《夢粱錄》）《夢粱錄》雲：「凡傀儡，敷衍煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書、歷代君臣將相故事話本，或講史，或作雜劇，或如崖詞。（中略）大抵弄此，多虛少實，如《巨靈神》、《朱姬大仙》等也。」則宋時此戲，實與戲劇同時發達，其以敷衍故事為主，且較勝於滑稽劇。此于戲劇之進步上，不能不注意者也。

　　傀儡之外，似戲劇而非真戲劇者，尚有影戲。此則自宋始有之。《事物紀原》（卷九）：「宋朝仁宗時，市人有能談三國事者，或采其說加緣飾、作影人，始為魏吳蜀三分戰爭之象。」《東京夢華錄》所載京瓦伎藝，有影戲，有喬影戲。南宋尤盛。《夢粱錄》雲：「有弄影戲者，元汴京初以素紙雕簇，自後人巧工精，以羊皮雕形，以彩色裝飾，不致損壞。（中略）其話本與講史書者頗同，大抵真假相半。公忠者雕以正貌，奸邪者刻以醜形，蓋亦寓褒貶於其間耳。」然則影戲之為物，專以演故事為事，與傀儡同。此亦有助於戲劇之進步者也。

　　以上三者，皆以演故事為事。小說但以口演，傀儡、影戲則為其形象矣，然而非以人演也。其以人演者，戲劇之外，尚有種種，亦戲劇之支流，而不可不一注意也。

　　三教《東京夢華錄》（卷十）：十二月，「即有貧者三教人，為一火，裝婦人神鬼，敲鑼擊鼓，巡門乞錢，俗呼為打夜胡。」

　　訝鼓《續墨客揮犀》（卷七）：「王子醇初平熙河，邊陲寧靜，講武之暇，因教軍士為訝鼓戲，數年間遂盛行於世。其舉動舞裝之狀，與優人之詞，皆子醇初制也。或雲：『子醇初與西人對陣，兵未交，子醇命軍士百余人，裝為訝鼓隊，繞出軍前，虜見皆愕眙，進兵奮擊，大破之。』」《朱子語類》（卷一百三十九）亦雲：「如舞訝鼓，其間男子、婦人、僧道、雜色，無所不有，但都是假的。」

　　舞隊《武林舊事》（卷二）所紀舞隊，全與前二者相似。今列其目：

　　《查查鬼》（《查大》）、《李大口》（《一字口》）、《賀豐年》、《長瓠斂》（《長頭》）、《兔吉》（《兔毛大伯》）、《吃遂》、《大憨兒》、《粗妲》、《麻婆子》、《快活三郎》、《黃金杏》、《瞎判官》、《快活三娘》、《沈承務》、《一臉膜》、《貓兒相公》、《洞公觜》、《細妲》、《河東子》、《黑遂》、《王鐵兒》、《交椅》、《夾棒》、《屏風》、《男女竹馬》、《男女杵歌》、《大小斫刀鮑老》、《交袞鮑老》、《子弟清音》、《女童清音》、《諸國獻寶》、《穿心國入貢》、《孫武子教女兵》、《六國朝》、《四國朝》、《遏雲社》、《緋綠社》、《胡安女》、《鳳阮稽琴》、《撲蝴蝶》、《回陽丹》、《火藥》、《瓦盆鼓》、《焦錘架兒》、《喬三教》、《喬迎酒》、《喬親事》、《喬樂神》（《馬明王》）、《喬捉蛇》、《喬學堂》、《喬宅眷》、《喬像生》、《喬師娘》、《獨自喬》、《地仙》、《旱划船》、《教象》、《裝態》、《村田樂》、《鼓板》、《踏撬》（一作《踏蹺》）、《撲旗》、《抱鑼裝鬼》、《獅豹蠻牌》、《十齋郎》、《耍和尚》、《劉袞》、《散錢行》、《貨郎》、《打嬌惜》。

　　其中裝作種種人物，或有故事。其所以異於戲劇者，則演劇有定所，此則巡迴演之。然後來戲名曲名中，多用其名目，可知其與戲劇非毫無關係也。

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