王國維·明堂廟寢通考

明堂廟寢通考

　　宮室惡乎始乎？《易傳》曰：「上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。」穴居者，穿土而居其中；野處則複土于地而居之。《詩》所謂「陶複陶穴」是者也（《說文》覆，地室也。」）。當是之時，唯有室而已，而堂與房無有也。初為宮室時亦然。故室者，宮室之始也。後世彌文，而擴其外而為堂，擴其旁而為房，或更擴堂之左右而為箱、為夾、為個（三者異名同實）。然堂後及左右房間之正室，必名之曰「室」，此名之不可易者也。故通言之，則宮謂之「室」，室謂之「宮」,析言之，則所謂「室」者，必指堂後之正室。而堂也，房也，箱也，均不得蒙此名也。《說文》室，實也。」以堂非人所常處，而室則無不實也。晝居於是（《玉藻》：「君子之居恒當戶。」戶，謂室戶也），夜息於是，賓客於是（《曲禮》將入戶，視必下。」又戶外有二屨，言聞則入。」皆謂室戶）。其在庶人之祭於寢者，則詔祝於是，筵屍於是。其用如斯其重也。後庭、前堂，左右有房；有戶、牖以達於堂，有側戶以達于房，有向以啟於庭。東北隅謂之「宦」，東南隅謂之「變」，西南隅謂之「奧」，西北隅謂之「屋漏」。其名如斯其備也。故室者，又宮室之主也。明乎室為宮室之始及宮室之主，而古宮室之制，始可得而言焉。

　　我國家族之制，古矣。一家之中有父子，有兄弟，而父子、兄弟又各有其匹偶焉。即就一男子言，而其貴者有一妻焉，有若干妾焉。一家之人，斷非一室所能容，而堂與房，又非可居之地也。故穴居野處時，其情狀餘不敢知。其既為宮室也，必使一家之人所居之室相距至近，而後情足以相親焉，功足以相助焉。然欲諸室相接，非四阿之屋不可。四阿者，四棟也。為四棟之屋，使其堂各向東西南北，於外則四堂。後之四室，亦自向東西南北而湊於中庭矣。此置室最近之法，最利於用，而亦足以為觀美。明堂、辟雍、宗廟、大小寢之制，皆不外由此擴大之、緣飾之者也。

　　古制中之聚訟不決者，未有如明堂之甚者也。《考工記》言「五室」、言「堂」，而不言堂之數。《呂氏春秋·十二紀》、《小戴記·月令》均言一太室、四堂、八個（《尚書大傳》略同。惟改四大廟為正室），《大戴記·盛德篇》則言「九室」。此三者之說，已不相合。今試由上章所言考之，則《呂氏春秋》之四堂、一太室，實為古制。《考工記》中「世室」、「五室」、「四旁」、「兩夾」、「四阿」、「重屋」等語，均與古宮室之制度合。唯「五室，凡室二筵」之文，則顯與自說相抵牾。至《大戴》「九室」之說，實為秦制（《隋書·宇文愷傳》引《禮圖》，並見聶崇義《三禮圖》），恐秦時據《考工記》「五室」、《呂覽》「四室」之文，昧古代堂與室之分，而以「室」之名概之（《尚書大傳》以四堂為四正室。是秦漢間人不知堂與室之分之證也），並四與五則為九矣。說《明堂》、《月令》者，又雲明堂「九室、十二堂，見《玉藻》、《明堂位》疏引鄭玄《駁五經異義》，後人誤羼入《大戴記·感德篇》中），則又恐據古之四堂八個、秦之九室而兼數之。所謂歧路之中又有歧者也。自漢以後，或主五室說，或主九室說。主五室說者，多主一堂之說，而其位置此五室也各不同：或置諸堂之中央及四正（《藝文類聚·禮部》引《古三禮圖說》），或置諸中央及四隅（鄭玄《考工記注》並《玉藻》、《明堂位》疏引鄭《駁五經異義》），或置諸堂、個之後（汪中《明堂通釋》。孔廣森《明堂億說》與汪略同）。其主四隅說者，或謂四室接太室之四角為之（聶崇義《三禮圖》如此，戴震《考工記圖》、張惠言《儀禮圖》從之，而又參以《月令》之「四堂」、「八個」），或謂四室不與太室相屬，而遠在堂之四隅（汪中《明堂通釋》所圖鄭說如此）。即同主一說者，其殊固已如此矣。其主九室說者，則或接太室之四角為四室，又接四室之四角為四室（聶氏《三禮圖》謂為秦制，任啟運《朝廟宮室考》從之）,或三三相重，房間通街（後魏李沖所造如此，見《隋書》牛弘傳及宇文愷《傳》）。又主調停說者，則有若賈思伯于太室四角為四室，以一室充二個之用，以當《考工記》之五室，《月令》之四堂、八個者矣（《魏書·賈思伯傳》）有若焦循於太室之角接以四室，而又兩分四室為勾股形者八，以充五室及四堂、八個者矣（《群經宮室圖》）有若唐仲友于一堂中畫東、西、南、北以為四堂、八個，而置五室於四堂之間者矣（《帝王經世圖譜》）有若阮元以《考工記》雖言一堂而實有四堂，故為廣九筵、修七筵之堂四於外，而于其中央方九筵之地置方二筵之室五，則又合唐氏之說以《考工記》之度矣（《挈經室續集》卷一）。然太室二筵，褊陋已甚，四隅、四室取義雲何？魏李謐、隋牛弘之所浄者不可奪也。

　　又據阮氏之說，則中央之地，修廣九筵。今五室所占，縱橫僅得六筵，則所餘三筵之地如何？於是有若陳澧以三筵之地當五室之壁之厚，而謂壁厚半筵者矣。此外，如《白虎通》、蔡簋《明堂論》、牛弘《明堂議》、李覯《明堂定製圖》等，但務剿說而不能以圖明之者，其數尚多。蓋斯途之荊棘久矣。自餘說言之，則明堂之制，本有四屋；四堂相背於外，其左右各有個，故亦可謂之十二堂。堂後四室相對於內，中央有太室，是為五室。太室之上，為圓屋以覆之，而出於四屋之上，是為重屋。其中除太室為明堂、宗廟特製外，餘皆與尋常宮室無異。其五室、四堂、四旁、兩夾、四阿、重屋，皆出於其制度之自然,不然，則雖使巧匠為之，或煩碎而失宜，或宏侈而無當，而其堂與室終不免窮於位置矣。

　　明堂之制，外有四堂，東、西、南、北，兩兩相背，每堂又各有左右二個。其名則《月令》諸書謂之青陽太廟、青陽左個，青陽右個，明堂太廟、明堂左個、明堂右個，總章太廟、總章左個、總章右個，玄堂太廟、玄堂左個、玄堂右個。此四堂之名，除「明堂」外，「青陽」之名僅見於《爾雅》，「總章」之名一見於《屍子》，而「玄堂」則無聞焉。其名或出後人之緣飾，然其制則古矣。蓋四堂、八個，實與聽朔、布政之事相關。聽朔之為古制，亦可由文字上旁證之。于文，「王」居「門」中為「閏」。《周禮·春官·太史》閏月詔王居門終月。」《玉藻》閏月則闔門左扉，立於其中。」先鄭注《周禮》雲：「《月令》十二月，分在青陽、明堂、總章、玄堂、左右之位，惟閏月無所居，居於門。故于文，，王，在，門，中為，閏，。」《說文》亦雲：「告朔之禮，天子居宗廟。閏月，居門中。閏，從王在門中。」《周禮》、《玉藻》之說，雖有可存疑之處，然文字之證據不可誣也。要之，明堂為古宮室之通制，未必為聽朔、布政而設，而其四堂、八個，適符十二月之數。先王因之而月異其居，以聽朔、布政焉。此自然之數也。然則古者聽朔之事，可以「閏」字證之，而四堂、八個之制，又可由聽朔證之。《月令》之說，固非全無依據矣。且《考工記》之記明堂，世所視為與《月令》絕異者也。《記》但言堂之修廣而不言堂數，故自漢以來多以一堂解之。然其所言「世室」、「五室」、「四旁」、「兩夾」、「四阿」、「重屋」，無不可見四堂之制。古者，室在堂後，有室斯有堂。又一堂止一室，故房有東、西也，夾有東、西也，個有左、右也，而從不聞有二室。

　　今既有五室，則除中央太室外，他室之前必有一堂。有四室，斯有四堂矣。「四旁兩夾」亦然（古「夾」、「個」兩字，音義皆同。《書·顧命》及《考工記》之「夾，，，即《月令》之「個」也。《考工記》此句，自漢以來皆讀「四旁兩夾窗」為句，孔廣森《禮學卮言》始讀「四旁兩夾」為句而以「窗」字屬下，讀「窗白盛」為句。證以《大戴禮》之「赤，綴戶也；白，綴牖也」，其讀確不可易）。每堂各有兩夾，而四堂分居四旁，此所謂「四旁兩夾」也。若「四阿」之釋，則或以為四注屋（鄭氏《考工記》「四阿重屋」注），或以「阿」為屋冀（唐仲友《帝王經世圖譜》），或以「阿」為楣（程瑤田《釋宮小記》）。然鄭氏於《考工記·匠人》「王宮門阿之制五雉」注及《士昏禮》「當阿」注皆雲：「阿，棟也。」蓋屋當棟處最高，計屋之高，必自其最高處計之。「門阿之制五雉」，謂自屋之最高處至地凡五雉，自不能以屋冀及楣當之矣。鄭以明堂止有一堂，一堂不能有四棟，故于「四阿」下解為「四注屋」。然此「四阿」與「王宮門阿」同在「匠人」一職，不容前後異義，自當從鄭君後說。既有四棟，則為四堂無疑。故《考工記》所言明堂之制而非一堂，自其本文證之而有餘。明堂合四堂而為一，故又有「合宮」之稱。《屍子》曰：「黃帝合宮，（殷人）總章，殷人陽館，周人明堂。」益知四堂之說不可易也。

　　四堂之後，各有一，室。古者宮室之制，堂後有室，室與堂問在一，屋中。未有舍此不數而別求之於他處者也。則明堂五室中，除太室外，他四室必為四堂後之正室。乃主一堂之說者，以為在堂上之四正，或以為在其四隅。其主四堂說者，財以在中庭之四隅。其說詭僻，不合于古宮室之制。且古之宮室，未有堂而無室者。有之，則惟習射之榭為然。明堂非習射之所，故其五室中之四，必為堂後之正室，與太室而五焉。四堂、四室，制度宜然。不是之求，而以堂上、庭中之四正、四隅當之，可謂舍康莊而行溪徑者也。

　　四堂、四室，兩兩對峙，則其中有廣庭焉。庭之形正方，其廣袤實與一堂之廣相等。《左氏傳》所謂「埋璧於太室之庭」，《史記·封禪書》載申公之言曰：「黃帝接萬靈明庭。」蓋均謂此庭也。此庭之上，有圓屋以覆之，故謂之「太室」。太室者，以居四室之中，又比四室絕大，故得此名。太者、大也。其在《月令》則謂之「太廟太室」。此「太廟」者，非中央別有一廟，即青陽、明堂、總章、玄堂之四太廟也。太廟之「太」，對左右個而言。太室之「太」，對四室而言。又謂之「世室」。世，亦大也。古者「太」、「大」同字，「世」、「太」為通用字。故《春秋經》之「世子」，《傳》作「太子」。《論語》之「世叔」，《左氏傳》作「太叔」。又如伯父之稱「世父」，皆以「大」為義。故《書·洛誥》、《禮·月令》、《春秋左氏》、《谷梁傳》之「太室」、《考工記》、《明堂位》、《公羊傳》並稱「世室」。又太室居四堂、四室之中，故他物之在中央者或用以為名也。嵩高在五嶽之中，故古謂之「太室」，即以名堂「太室」之名名之也。然則「太室」者，以居中央及絕大為名。即此一語之中，而明堂之制已略具矣。

　　明堂之制既為古代宮室之通制，故宗廟之宮室亦如之。古宗廟之有太室，即足證其制與明堂無異。殷商卜文中兩見「太室」（《殷虛書契》卷一第三十六葉，又卷二第三十六葉），此殷宗廟中之太室也。周則各廟皆有之。《書·洛誥》王入太室，裸。」王肅曰：「太室，清廟中央之室。」此東都文王廟之太室也。《明堂位》又言「文世室」、「武世室」。吳彝蓋雲：「王在周成太室。」君夫敦蓋雲王在周康宮太室。」鬲攸從鼎雲王在周康宮辟太室。」昝鼎雲王在周穆王太□。」（此字摩滅，疑是「室」字）伊敦雲王格穆太室。」則成王、康王、穆王諸廟皆有太室，不獨文、武廟矣。至太室四面各有一廟，亦得于古金文字中證之。克鐘雲：「王在周康刺宮」（「刺宮」即「烈宮」，古金文皆假「刺」為「烈，。頌鼎（頌敦、頌壺、頌盤文同）雲王在周康邵宮。」（「邵」字從召、從阝。「阝」即古「人」字。《說文》作「怊」，經、傳通用「昭」字）寰盤雲王在周康穆宮。」望敦雲王在周康宮新宮。」同在宗周之中，又同為康王之廟，而有昭、穆、烈、新四宮。則雖欲不視為一廟中之四堂，不可得也。康宮如此，他亦宜然。此由太室之制度言之，固當如此。若從先儒所說古宗廟之制，則更無太室之可言矣。

　　明堂之制，太室之外，四堂各有一室，故為五室。宗廟之制亦然。古者寢、廟之分，蓋不甚嚴。廟之四宮後，王亦寢處焉，則其有室也必矣。請舉其證。望敦雲：「唯王十有三年六月初吉戊戌，王在周康宮新宮。旦，王格太室。」寰盤雲：「唯廿有八年五月既望庚寅，王在周康穆宮。旦，王格太室。」頌鼎雲唯三年五月既死霸甲戌，王在周康邵宮。旦，王格太室。」此三器之文皆雲：「旦，王格太室」，則上所雲「王在某宮」者，必謂未旦以前王所寢處之地也。且此事不獨見於古金文，雖經、傳亦多言之。《左傳·昭二十二年》：「單子逆悼王于莊宮以歸，王子還夜取王以如莊宮。」《三十三年》：「王子朝入于王城」，「尋羅納諸莊宮」。案莊宮，莊王之廟。而《傳》文曰「逆」，曰「如」，曰「納」，皆示居處之意。《禮運》天子適諸侯，必舍其祖廟。」《周語》：「襄王使太宰文公及內史興賜晉文公命。上卿逆于境，晉侯郊勞，館諸宗廟。」《聘禮》「記」：「卿館于大夫，大夫館于士，士館於工商。」鄭注館者必於廟。不於敵者之廟，為太尊也。」以此觀之，祖廟可以舍國賓，亦可以自處矣。既為居息之地，自不能無室。又所居不恒在一宮，故每宮皆當有之。四宮四室，並太室為五，與明堂同。而明堂五室，其四當分屬四堂，又可於此得其確證矣。

　　廟中太室之為四宮中之廣延，又可由古代冊命之禮證之。古天子、諸侯之命群臣也，必於廟中。《周禮·春官·司幾筵》凡封國、命諸侯，王位設黼依，依前南鄉設莞筵，左右玉幾。」又《大宗伯》：「王命諸侯，則擯。」鄭注王將出命，假祖廟，立依前，南鄉。擯者進，當命者延之，命使登。內史由王右以策命之。降，再拜稽首，登，受策以出。」《祭統》：「祭之日，一獻。君降，立於阼階之南，南鄉。所命北面。史由君右執策命之。」前者為天子命諸侯之禮，後者為諸侯命諸臣之禮。然古金文所紀冊命之禮，頗與此殊。頌鼎雲唯三年五月既死霸甲戌，王在周康邵宮。旦，王格太室，即位。宰弘右頌入門，立中庭。尹氏受王命書。王呼史虢生冊命頌（中略）。頌拜稽首，受命冊，佩以出。反入覲章。」寰盤：唯廿有八年五月既望庚寅，王在周康穆宮。旦，王格太室，即位。宰額右寰入門，立中廷，北鄉。史冓受王命書，王呼史滅冊錫寰。」他器文類此者頗多。

　　凡上言「王格太室」者，下均言所命者「立中廷，北鄉」。就所謂中廷之地，頗有尋繹者焉。案《禮經》中言「庭」，皆謂自堂下至門之庭。其言「中庭」者，則謂此庭南北之中。然則上諸器文系「中廷」於入門後，自當為門內之廷。又雲「立中廷，北鄉」，則又當為南鄉屋之廷也。然有大不可解者。如上諸器所言，臣「立中廷，北鄉」，而王即位於太室，則王必於太室之北設黼依、幾筵而立焉。假使依《考工記》所，記堂修七筵、廣九筵，而正方形之太室，其修當如堂九筵之廣，則王位與中廷間有太室之修九筵、堂修七筵，又加以庭修之半（前人謂庭修當堂修之三倍），則王與所命者之間相距在二十六筵以上（即二百二十二尺）。即令堂室之修大減於《考工》所記，亦必在十筵以上。況以室之南北墉與庭北之碑三重隔之，面不得相覿，語不得相聞，決非天子命臣之意也。餘謂此「中廷」當謂太室之廷，但器文於所命者入門後略去升堂、入室諸節耳。蓋太室之地，在尋常宮室本為廣廷。太室雖上有重屋，然太室屋與四宮屋之間，四旁通明，漢時猶謂之「通天屋」（《隋書·牛弘傳》引蔡邕《明堂論》），故可謂之「廷」。而此廷南北之中，亦謂之「中廷」。此中廷，與《禮經》所謂「中庭」指前廷南北之中者絕異。太室之修九筵，則所命者立於中廷，距王位不過四筵。

　　故史得受命書于王！所命者得佩命冊以出！而冊命之禮乃得行焉。且古人于太室本有「廷」稱。《左傳》楚共王「與巴姬密埋璧於太室之廷」，亦指此地。否則，太室居四屋之中，何緣有廷？若指四屋之前廷，則不得系之太室。所謂「太室之廷」，猶班固言承明、金馬著作之「廷」雲爾。故余斷言諸器中之「中廷」，即太室南北之中也。凡此冊命之禮，皆與古宮室之制相關，故不得不詳辨之也。然則宗廟之制，有太室、有四宮，而每宮又各有一室。四宮五室，與明堂之制無異。且明堂五室之四分屬四堂，亦於宗廟中始得其最確之證明。而明堂為古宮室之通制，亦至是而益明矣。

　　明堂之制，既為古宮室之通制，故宗廟同之。然則路寢如何？鄭玄于《毛詩箋》、《考工記》及《玉藻注》，均謂「明堂」、宗廟、路寢同制，而于《顧命》所紀路寢之制不得其解，遂謂成王崩時在西都，文王遷豐、鎬，作靈台、辟雍而已，其餘猶諸侯制度焉。蓋視《顧命》所紀路寢之制與明堂異也。以余觀之，路寢無太室，自與明堂、宗廟異。至於四屋相對，則為一切宮室之通制。《顧命》所紀，乃康王即位受冊之禮，于路寢正屋行之，自無從紀東、西、北三屋。即就正屋言之，但紀西夾而不紀東夾。然則謂無東夾可乎？因所不紀而遂疑其無，此可謂目論者矣。余意，寧從明堂、宗廟、燕寢之制以推定路寢之制，亦有東、西、南、北四屋，似較妥也。

　　至燕寢之四屋相對，則有可言者焉。古之燕寢，有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，其南宮之室謂之「適室，士以下無正寢，卩以燕寢之南宮為正寢），北宮之室謂之「下室」，東、西宮之室則謂之「側室」。四宮相背於外，四室相對於內，與明堂、宗廟同制。其制所異者，唯無太室耳。何以言之？《公羊·僖二十年傳》：「西宮災。西宮者，小寢也。小寢則曷謂之西宮？有西宮，則有東宮矣。魯子曰：「以有西宮，亦知諸侯之有三宮也。」何休注：「禮，夫人居中宮，少在前；右媵居西宮，左媵居東宮，少在後。」然《喪服傳》言大夫、士、庶人之通制，乃有四宮。《傳》曰：「昆弟之義無分，故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異居而同財。」

　　諸侯三宮，每宮當有相對四屋。至士、庶人四宮，當即此相對之四屋之名。《內則》所謂「自命士以上，父子皆異宮」，殆謂是也。《士喪禮》雲死於適室。」又雲：「朔月若薦新，則不饋於下室。」《喪大記》大夫世婦卒於適寢。內子未命則死於下室，遷屍於寢。」此「適室」、「下室」兩兩對舉，則適室、下室為南、北相對之室矣。適室、下室苟為南、北相對之室，則側室當為東、西相對之室。《內則》：「妻將生子，及月辰，居側室」是也。又雲：庶人無側室者，及月辰，夫出居群室。」（群室當謂門塾之室）則或以東、西宮之室為昆弟所居，或以僅有南鄉一屋而已。

　　然則燕寢南、北、東、西四宮，何以知其非各為一宮，而必為相對之四屋乎？曰：以古宮室之中溜知之也。「中溜」一語，自來注家皆失其解。釋名：「室中央曰中溜。古者穴，後室之溜，當今之棟下直室之中。」鄭注《月令》亦曰：「中溜，猶中室也。古複穴，是以名室為溜雲。」《正義》引庾蔚之雲：「穴穴皆開其上取明，故雨溜之，是以後因名室為中溜。」鄭又雲：「祀中溜之禮，主設於牖下。（《正義》以此為鄭引逸《中溜禮》文）《正義》申之曰：「開牖象溜，故設主於牖下也。」餘謂複穴雨溜，其理難通；開牖象溜，義尤迂曲。其實中溜者，對東、西、南、北四溜言之，而非四屋相對之宮室，不能兼有東、西、南、北四溜及中溜也。案《燕禮》：「設洗，當東溜。」（鄭注：「當東溜者，人君為殿室也。」《正義》雲：「漢時殿屋，四向注水。故引漢以況周。」）《鄉飲酒禮》：「磬階間縮溜，北面鼓之。」此南溜也。凡四注屋有東、西、南、北四溜，兩下屋有南、北二溜，而皆不能有中溜。今若四屋相對如明堂之制，則無論其為四注屋或兩下屋，凡在東者，皆可謂之「東溜」，在西者，均可謂之「西溜」,南北放此。若夫南屋之「北溜」，北屋之「南溜」，東屋之「西溜」，西屋之「東溜」，將何以名之哉？雖欲不謂之「中溜」，不可得也。

　　其地在宮室之中，為一家之要地，故曰「家主中溜而國主社」。然則此說于古有征乎？曰：有。《檀弓》曰：掘中溜而浴，毀灶以綴足，殷道也。學者行之。」案《士喪禮》：浴時，「甸人掘坎於階間，少西」，「巾、棲、鬈蚤埋於坎」。周人所掘既在階間，則殷人所掘之「中溜」，必在室外而不在室內矣。《說文·廣部》：廇，中庭也。」案古人但有「廷」字，後世加「廣」作「庭」，義則無異。由《說文》之例，「庭」字當為「廷」下重文。然《說文》收「廷」字於《廴部》，「庭」字於《廣部》，而釋之曰：「廷，中朝也。」「庭，宮中也。」則許君之疏也。然「廷」、「庭」二字之釋，辭雖微異而義則無殊。段氏《說文注》乃謂：「無屋曰廷，有屋曰庭。」並援鄭君「中溜猶中室」之言，亂許君「廇，中廷」之古義。不知許君釋「庭」為宮中，正指無屋之處。證之本書闈，宮中之門也」，「壼，宮中道也」。皆指無屋之處言。若在屋下，則有戶無門，又惡得有道乎？故「廷，中朝也」，「庭，宮中也」。其義一也。然則許君所雲「廇，中庭也」，亦指中央無屋之處，與上文所言中溜之地位合，固非餘之創說矣。故「中庭」者，對東、西、南、北四屋之前庭言之,中溜」者，對東、西、南、北四溜言之。中庭之四旁，以中溜為之界，故曰「廇，中庭也」。然非發見古宮室之通制，亦無以定中溜之地位。而由中溜之地位，又足以證四屋相對之為古宮室之通制矣。

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