莊子解·天下_學達書庫

天下(1)

　　系此於篇終者，與《孟子》七篇末舉狂狷鄉願之異，而曆述先聖以來，至於己之淵源，及史遷序列九家之說，略同，古人撰述之體然也。其不自標異，而雜處於一家之言者，雖其自命有籠罩群言之意，而以為既落言詮，則不足以盡無窮之理，故亦曰「古之道術有在於是者」。己之論亦同於物之論，無是則無彼，而凡為籟者皆齊也。若其首引先聖《六經》之教，以為大備之統宗，則尤不昧本原，使人莫得而擿焉。乃自墨至老，褒貶各殊，而以己說綴於其後，則亦表其獨見獨聞之真，為群言之歸墟。至其篇末舉惠施以終之，則莊子之在當時，心知諸子之短長，而未與之辨，惟游梁而遇惠子，與相辯論，故惠子之死，有「臣質已死」之歎，則或因惠子而有內七篇之作，因末述之以見其言之所繇興。或疑此篇非莊子之自作，然其浩博貫綜，而微言深至，固非莊子莫能為也。

　　天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰無乎不在。曰神何繇降，明何繇出？聖有所生，王有所成，皆原於一。

　　〔解曰〕一者所謂天均也。原於一，則不可分而裂之。乃一以為原，而其流不能不異，故治方術者，各以其悅者為是，而必裂矣。然要歸其所自來，則無損益於其一也。一故備，能備者為群言之統宗，故下歸之於內聖外王之道。

　　不離于宗，謂之天人。宗則無非精也。不離於精，謂之神人。神者天之精。不離於真，謂之至人。得精之真。以天為宗，以德為本，以道為門，因天啟化。兆於變化，謂之聖人。杖人曰：「如不稱孔子，誰能當此稱乎？」以仁為恩，以義為理，事物之當然。以禮為行，返於天則。以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，約劑。以名為表，率極。以操為驗，所行。操一作叅。以稽為決，所知。其數一二三四是也，評曰：仁義禮樂之散見者，皆天均之所運也。無可曰：「一二三四不言五，四邊不壞中何主？蒼蒼滾入兩撮土，下視磨盤一何苦！不墮諸數，太尊貴生，若無節拍，何能鼓舞？」百官以此相齒。以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎！無非天，無非人。配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓。明于本數，系於末度，評曰：不舍法象。方以智曰：「《節卦》曰『制數度，議德行』。蓋數自有度，因而制之，秩序變化，盡於《河圖》《洛書》矣。故曰，數為藏本末之端幾，而數中之度，乃統本末之適節也，道之籥也。」六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之。其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。皆有言之者矣，故莊子不言。天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一，得其一偏。察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。

　　〔解曰〕莊子於儒者之道，亦既屢誚之矣。而所誚者，執先聖之一言一行，以為口中珠，而盜發之者也。夫群言之興，多有與聖人之道相抵牾者。而溯其所自出，使在後世，猶為狉狉榛榛之天下，則又何道之可言，何言之可破？惟有堯舜而後糠粃堯舜之言興，有仲尼而後醯雞仲尼之言出。入其室，操其戈；其所自詫為卓絕者，皆承先聖之緒餘以旁流耳。且夫天均之一也，周遍鹹而不出乎其宗，圜運而皆能至。能體而備之者，聖人盡之矣。故或邇言之，易言之，而所和于天倪者，則語不能顯，默不能藏，自周浹隱躍於其中，乃以盡天下之事事物物，人心之變變化化。志也，事也，行也，和也，陰陽也，名分也，時為帝而無乎不在；六通四辟，小大精粗，宗皆不離，不必言天均而自休乎天均矣。即如墨者特異說以相詰難，而未嘗不依聖道之仁與公，以為其偏端之守，其又能舍內聖外王之大宗，以佚出而別創哉？蓋君子所希者聖，聖之熟者神，神固合於天均。則即顯即微，即體即用，下至名、法、操、稽、農、桑、畜、牧之教，無不有天存焉。特以得跡而忘真，則為小儒之陋；騖名而市利，則為風波之民，而諸治方術者，競起而排之。故曰魯國之大，儒者一人而已，亦非誣也。乃循其顯者，或略其微；察於微者，又遺其顯；捐體而徇用，則於用皆忘；立體以廢用，則其體不全；析體用而二之，則不知用者即用其體；概體用而一之，則不知體固有待而用始行。故莊子自以為言微也，言體也，寓體於用而無體以為體，象微於顯而通顯之皆微。蓋亦內聖外王之一端，而不昧其所從來，推崇先聖所修明之道以為大宗，斯以異於天籟之狂吹，是其所是，非其所非也。特以其散見者，既為前人之所已言，未嘗統一於天均之環中，故小儒泥而不通，而畸人偏說承之以井飲而相捽；乃自處於無體之體，以該群言，而捐其是非之私，是以卮言日出之論興焉，所以救道於裂。則其非毀堯舜，抑揚仲尼者，亦後世浮屠訶佛罵祖之意。而《駢拇》諸篇之鼓浮氣以鳴驕，為學莊者之稊稗；《漁父》《盜蹠》之射天笞地，尤為無藉之狂夫所贗作，於此益見矣。

　　不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，不以文物為光采。以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於是者。墨翟禽滑厘聞其風而說之：為之大過，已之大循，已，止也，循猶循繩墨之循。作為非樂，非人所樂。命之曰節用，以節用為教。生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非鬥；以鬥為非。其道不怒，又好學而博，不異，多喜庸眾之言。不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟廱》之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死無服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？雖強成一道，而不順人情。其生也勤，其死也薄，其道大觳。觳猶粗也。使人憂，使人悲，其行難為也；恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何？離于天下，其去王也遠矣。郭注：「王者必合天下之歡心。」墨子稱道曰：「昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜，而九雜天下之川，九雜，合錯雜。腓無胈，音拔。脛無毛，沐甚風，櫛疾雨，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂為服，跂一作跋，跋猶蹶趨也。服猶事也。日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」相裡勤之弟子、五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、舊注：以苦行而得之，沒齒而已，因以為號。鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；別立一墨教。以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應，觭偶即奇偶。不仵，所答非所問也。以鉅子為聖人，猶浮屠之法嗣。皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。決猶斷也。墨翟禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈，脛無毛，相進而已矣。進而不休。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，人愛其惠。將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！

　　〔解曰〕無才不可以為墨，今世為天主教者近之。

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