莊子解·天下(2)

天下(2)

　　不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧，以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心；白其心之無他。古之道術有在於是者，宋鈃尹文聞其風而說之。舊注：宋鈃即宋。作為華山之冠以自表，華山上下均平。接萬物以別宥為始。別而不侵，宥而不爭。語心之容，命之曰心之行，心以有容為主，所行一如其心，所謂寔能容之也。以胹合歡，胹音而，熟煮也。以調海內，合海內之歡，如烹調五味，令其融和。請欲，句。置之以為主。請欲，謂人之有祈請願欲者。置之為主，賴之為兩合之主也。見侮不辱，救民之鬥；禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。郭注：「所謂胹調。」故曰：「上下見厭而強見也。」郭注：「所謂不辱。」雖然，其為人大多，其自為大少，曰：「請欲，固置五升之飯足矣。」人之有請欲而置之為主者，其食報止受五升之飯。先生恐不得飽，弟子雖饑不忘天下，日夜不休，曰：「我必得活哉！」勞而死，亦甘之。圖傲乎救世之士哉！使圖傲逸，何得為救世之士？曰：「君子不為苛察，不以身假物，」不假物之力以安其身。以為無益於天下者，明之不如已也。知之不如不知。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。適如事之小大精粗而止，不於小見大，於粗求精也。

　　〔解曰〕此亦近墨，而不為苦難之行，如俗所雲安分無求者。無求則不爭，其不避厭惡而強聒人，亦有忍力焉。適至是而止者，亦其尤陋也。蓋鄉願之狡者。

　　公而不党，易而無私，決然無主，趣物而不兩，決然矣而無主，趣物矣而不兩。不顧於慮，不謀于知，於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙田駢慎到聞其風而悅之。齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。」所謂決然無主。知萬物皆有所可，有所不可，所謂趣物而不兩。故曰：「選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。」是故慎到棄智去己，而緣不得已，泠汰於物，泠音零。汰謂蕭然而汰棄之。以為道理，曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」郭注：「謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷焉。」髁無任，髁音奚火，不正貌。無任，不受事也。而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大聖。椎拍斷，椎拍如椎之拍物。音緩，刓去圭角也。斷取圓而不粘之意。與物宛轉，合是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。魏猶象魏之魏。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧。隧，磨齒，旋而自通。全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：「至於若無知之物而已，無用賢聖；夫塊不失道。」豪傑相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。」田駢亦然，學于彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。其風窢然，窢，或、旭二音，逆風聲也。惡可而言？」常反人，不喜許可，而所言常與人相反。不聚觀，而不免於斷。不與眾逐隊，而所尚者圓脫。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。雖是而亦非。彭蒙田駢慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。

　　〔解曰〕此亦略似莊子，而無所懷，無所照，蓋浮屠之所謂枯木禪者。此逆人之心，而絕其生理；謂之嘗有聞者，其不立是非之說，亦是。

　　以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨與神明居，古之道術有在於是者。關尹老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以大一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：「在己無居，不居一是。形物自著；物自效動。其動若水，其靜若鏡，其應若響；芴乎若亡，芴，音物，與惚通。寂乎若清；同焉者和，得焉者失；未嘗先人，而常隨人。」老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下穀。」人皆取先，己獨取後，曰「受天下之垢」；人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也徐而不費，徐所謂後其身也。不費所謂善利物而不爭也。無為也而笑巧。笑人之巧，所謂若愚若不足。人皆求福，己獨曲全，曰「苟免於咎」。以深為根，以約為紀，曰「堅則毀矣，銳則挫矣」。常寬容於物，不削於人，不侵削人。可謂至極。關尹老聃乎！古之博大真人哉！

　　〔解曰〕謂之博大者，以其為溪穀而受天下之歸也。真人者，謂得其真也。空虛則自不毀物，而於天均之運有未逮也。故贊之曰真人，意其未至於天。

　　寂寞無形，變化無常：死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非以與世俗處。其書雖環瑋而連犿，犿音翻，宛轉相從貌。無傷也；其辭雖參差而詭，音觸，亦詭意。可觀。彼其充實不可以已，所見者充實，故言不容已。上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。其於本也，弘大而辟，辟，一作。深閎而肆；其于宗也，可謂調適而上達矣。調一作稠。調適於物，上達於天。雖然，其應于化而解於物也，以之應帝王。其理不竭，其來不蛻；遊人間而皆可不遺形跡。芒乎昧乎，未之盡者。萬歲無窮，道皆成純而與之無竟。

　　〔解曰〕莊子之學，初亦沿於老子，而「朝徹」「見獨」以後，寂寞變化，皆通於一，而兩行無礙，其妙可懷也，而不可與眾論論是非也；畢羅萬物，而無不可逍遙；故又自立一宗，而與老子有異焉。老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱，其意以空虛為物之所不能距，故宅於虛以待陰陽人事之挾實而來者，窮而自服；是以機而制天人者也。《陰符經》之說，蓋出於此。以忘機為機，機尤險矣！若莊子之兩行，則進不見有雄白，退不屈為雌黑；知止於其所不知，而以不持持者無所守。雖虛也，而非以致物；喪我而於物無攖者，與天下而休乎天均，非姑以示槁木死灰之心形，以待物之自服也。嘗探得其所自悟，蓋得之於渾天；蓋容成氏所言「除日無歲，無內無外」者，乃其所師之天；是以不離于宗之天人自命，而謂內聖外王之道皆自此出；而先聖之道、百家之說言其散見之用，而我言其全體，其實一也。則關尹之「形物自著」，老子之「以深為根，以物為紀」，皆其所不事；故曼衍連犿，無擇於溟海枋榆，而皆無待以游，以成內七篇之瑋詞：博也而不僅博，大也而不可名為大，真也而審乎假以無假。其高過於老氏，而不啟天下險惻之機，故申、韓、孫、吳皆不得竊，不至如老氏之流害于後世，于此殿諸家，而為物論之歸墟，而猶自以為未盡，望解人於後世，遇其言外之旨焉。

　　惠施多方，其書五車；其道舛駁，其言也不中。厤物之意厤同曆，經涉也。曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一；無厚不可積也，其大千里；天與地卑，山與澤平；日方中方睨；物方生方死；大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異；南方無窮而有窮；今日適越而昔來；連環可解也；我知天下之中央，燕之北、越之南是也；泛愛萬物，天地一體也。」惠施以此為大觀於天下，而曉辯者。曉猶開也。天下之辯者，相與樂之：「卵有毛；雞三足；郢有天下；犬可以為羊；馬有卵；丁子有尾；丁子，舊注：蝦蟆。火不熱；山出口；輪不蹍地；目不見；指不至，至不絕；龜長於蛇；矩不方，規不可以為圓；鑿不圍枘；枘，鑿枘。飛鳥之景未嘗動也；鏃矢之疾而有不行不止之時；狗非犬；黃馬驪牛三；白狗黑；孤駒未嘗有母；一尺之棰，日取其半，萬世不竭。」辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰「天地其壯乎！」施存雄而無術。存雄與守雌異。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說；說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱于德，強於物，其塗隩矣！繇天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何庸！夫充一尚可曰愈，充其一端，尚可較勝。貴道幾矣！幾，殆也。以語於道，則殆矣。惠施不能以此自甯，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！

　　〔解曰〕惠施之說，亦與莊子兩行之說相近。然其兩行也，無本而但循其末，以才辨之有餘，轂轉而屢遷；人之所然者可不然之，人之所不然者可然之，物之無者可使有，有者可使無。湯義仍閱《釋氏傳燈錄》，謂止一翻字法門，蓋與此略同。故自謂持一尺之棰，旦取此半而用之，夕取彼半而用之，止此然不然、可不可、有與無之兩端，互相換而可以不窮；凡可言者即言，可行者即行，訶莊子之為大瓠而無用，乃不自知其于物尤無庸也。此則道術之所不出，而不容不辯之以使勿惑天下者也。今其書既亡，其言無本之可循，故多不可解。

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