莊子解·庚桑楚(4)

庚桑楚(4)

　　碾市人之足，則辭以放驁；蹍、輾通，音輦，躒也。放驁，自處無禮而請罪也。兄則以嫗，兄蹍弟足，嫗煦以拊而已。大親則已矣。父輾子足，則付之不言。評曰：合一而相忘，則無是非。故曰：「至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。辟音璧，摒除也。郭象曰：「金玉者小信之質耳，至信則除矣。」徹至之勃，徹與撤同，撤去之也。解心之謬，去德之累，達道之塞。貴、富、顯、嚴、名、利，六者勃志也。志羨於外故勃。容、動、色、理、氣、意，六者謬心也。心為形役故謬。惡、欲、喜、怒、哀、樂，六者累德也。德以情遷故累。去、就、取、與、知、能，六者塞道也。道以跡徇故塞。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。以上言至人之虛明。道者德之欽也，生者德之光也，性者生之質也。性之動謂之為，為之偽謂之失。知者，接也；恃知以與物接。知者，謨也；矜知以為己謀。知者之所不知，猶睨也。知不止於所不知，猶然邪目而欲見之。道者以下八句，言世人之偽失。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。四六之中，各各相反。惟無是非，無彼此，名去而實無其質，則皆順矣。

　　〔解曰〕彼此對立以為偶，而不知其移焉而彼又此也。則以此為己，以彼為人，分之備之，各死於其鄉。且欲強人合己之節，據為道而欽之，守為生之節而被之以為光，成乎其偏至之性而以為質，為而必偽，偽而必失。乃不知德緣於不得已，而無可欽；生者黬也，而非可炫之以為光；無我非彼，移焉即易，而無可為質。持四六之蕩，以為賢能善利之歸，而偕往偕來於胸中眾矣。撤之解之，去之達之，相反者皆見其相順，則放道以行，而仁義禮智無不至也。蓋天下之物無非移者，故天下之理無非移者。市人父兄相易而喜怒遷，何彼非此？何非非是？無為而無不為，虛明以靜，而正者恒正，則移而皆通，通而皆順，斯以與無處之宇、無本剽之宙，圜轉於天均而不逢其敗。至人之藏，知其移焉而足矣。

　　羿工於中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。言仁義禮智信者，聖人也。夫工乎天而俍乎人者，俍與良同。惟全人能之。惟蟲能蟲；惟蟲能天。雖蟲亦有能，其能即天之能。全人惡天！惡人之天！而況吾天乎人乎！二惡字俱平聲。在全人則惡有所謂天者，惡有所謂人之天者，而況有所謂吾立於天人之間乎？一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。至賤之中而得賢相，惟好賢故賢無所逃。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。評曰：盡天盡人，皆己之移也。按：不蹶蹶然惡之，則皆好也。

　　〔解曰〕人已黬而有生，則其拙於天者多矣。無他，人盡芒而不知所移者之無定是，則各據其名實，以為實為節，以留黬而成乎偽。聖人知天之正而惡人之偽，乃欲矯其偽以反於天，而不知移之初無有定者，正者移而偽，而偽者抑將移而正也。故是非治亂待天均之至而無愁無傷，則於人俍，而於天固無不工矣。奚必以威加人，而自成乎拙哉！夫天亦均爾，惡有所謂天者！無天、無人、無吾，渾然一氣。能不失其清虛靜正之恒，則天下皆入吾之籠，而蟲之能即天之能，天之能即我之能，無非可好者也；而後天全於靈台，而聖人者以道為欽，以生為光，以性為質，方且以四六為工，何足以與於斯！

　　介者拸畫，外非譽也。介，刖者。畫，畫衣也。刑人衣畫衣。拸音恥，字書：拍也，拽也。外猶忘也。非，毀也。衣畫衣而披拂之，安為刑人，不知毀譽也。胥靡登高不懼，遺死生也。胥靡，重罪徒人也。生不足樂，暋不畏死，故登高不懼。夫複謵不饋而忘人，複猶因也。謵、習通，謂因人之習也。饋，與人也。以善為惠而與人，則不忘人。因人之習者，無以與之而兩忘矣。又按字書：謵，醜涉切，小言也。饋，一本作愧，一作。，都罪切，諢言也。不，謂妄而不妄也。複謵，謂重言，不，謂寓言卮言，亦可通，凡所言者，皆外毀譽、遺死生之言，而忘人者也。忘人因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，惟同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也欲當，則緣於不得已。不得之類，聖人之道。欲靜、欲神、欲當，俱似不能無欲，而緣於不得已，則有欲一無欲也。有欲一無欲，此之謂籠。

　　〔解曰〕夫休之以天均，而以天光照其所移，則無彼非此，無此非彼。無此非彼，無彼非此，則不見有人，不見有己，因人之習而我無所與。無所與，則人之為訢為拒皆忘，而自無喜怒。然而斯須之循，不能無所為也。此顏成子遊所以疑形之不可使如槁木，心之不可使如死灰也。夫斯須之循，不得已而應之。平氣順心，而喜怒未嘗不可用。則寓庸者，因是以循斯須之當，而特不執之以為至當。夫然，則畏壘之人，苟欲俎豆，亦何必不俎豆乎？無他，惟其所好，而要不出於吾之籠也。此全人應物之權也。言此以明休天均者之所以閱人閱世而應帝王，究亦未始出吾宗，是莊子應跡之緒綸也。

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