莊子解·庚桑楚

庚桑楚(1)

　　此篇之旨，籠罩極大，《齊物論》所謂「休之以天均」也。南榮趎之所以不化者，惟見有己，因見有人；人與己相持于仁義，兩相構而思慮日營，雖聞道固不能以化其心。若夫天均者，運而相為圜轉者也，則生死移而彼我移矣。於其未移，而此為我，彼為人；及其已移，而彼又為此，此又為彼；因其所移，而自我以外，所見無非人者，操彼此之券，而勞費不可勝言。苟能知移者之無彼是，則籠天下於大圜之中，任其所旋轉，而無彼是之辨，以同乎天和，則我即人也，我即天也，不爽其兒子之和，又何待全形而形無不全，何待抱生而生無不抱矣。故思慮者，不可以隱忍禁制而息者也。朝徹之見，與天均而合體。則食乎地，樂乎天，與宇俱實，與宙俱長，宇泰以養天光，不待息而自息。此衛生之經，以忘生為大用也。莊子之旨，於此篇而盡揭以示人：所謂「忘小大之辨」者此也，所謂「照之以天」者此也，所謂「參萬歲而一成純」者此也，所謂「自其同」者此也，所謂「目無全牛」者此也，所謂「知天之所為」者此也，所謂「未始出吾宗」者此也。

　　老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山；其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，擁腫之與居，鞅掌之為使。鞅掌，但習勞役者。居三年；畏壘大穰。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾哂然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎！子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？」庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異于予！夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？大道已行矣。吾聞至人，屍居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間。我其杓之人邪！杓音標，斗柄第一星，遍指十二方以為標準。吾是以不釋於老聃之言。」弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢魷為之制；還，音旋。鯢，大魚，似鯰；此指小魚，應即鯰也。制猶據霸之意。步仞之邱陵，巨獸無所隱其軀，而狐為之祥。詳謂憑以為妖。評曰：言無小無大，皆可以得所欲。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！」庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於網罟之患；介音戛，倏也，特也。吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。碭與蕩通。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，堯舜也。又何足以稱揚哉！是其於辨也，將妄鑿垣牆而植蓬蒿也。郭象曰：「將令後世妄行穿鑿，而植穢亂也。」簡發而櫛，數米而炊，郭象曰：「理錐刀之末也。」竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君；殺音弑。正晝為盜，日中穴阫。阫，裴、丕二音，牆也。吾語汝：大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也！」

　　〔解曰〕去賢能善利，以藏身而全形，亦可謂偏得老聃之道矣。而以衛生為經，則見有其生而衛之。有其生則有己，有己則有人；我耦未喪，而離山失水之為患，網罟螻蟻之為憂，則固未足以語至人之德也。畏仁義之愁我身而欲逃之，愈逃之而人愈就之，固宜畏壘之人竊竊然欲俎豆之也。

　　南榮趎趎，長魚切。庚桑弟子也。蹙然正坐，曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎托業以及此言邪？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此者 □，則可以及此言也。」南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見，物有形，目亦有形，目見物而不能自見其目，是亦盲也。耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；物有形，耳亦有形，耳聞物而不能自聞其耳，是亦聾也。心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。物有形，心亦有形，心得物之理而不能自得其心，是亦狂也。形之與形亦辟矣，上形字，在物之形也。下形字，在己之形也。辟與譬同，猶言均是而無異也。而物或間之邪，欲相求而不能相得，豈非物或間之耶，何以欲將求而不能相得耶？今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞達道耳矣！雖勉強欲知，而但能聽之而已，終不會心。」庚桑子曰：「辭盡矣。」曰：既而曰。「奔蜂不能化藿蠋。奔蜂，小蜂也。藿蠋，豆間大青蟲也。果蠃化螟蛉，化小蟲耳；大遂不能化。越雞不能伏鵠卵，魯雞故能矣。雞有二種，越雞小，魯雞大。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子？」

　　〔解曰〕欲自化以化物者，必視乎其才，故曰：「有聖人之才而無聖人之道，有聖人之道而無聖人之才。」道不足以擴其才，猶才不必其當於道也。所謂才者，與「有實而無乎處」之宇，「有長而無本標」之宙，相為周遍始終，而靈台能以不持持之，然後真為巨才也。徹乎「不際之際」，而抱之於一，以為衛生之經，道也。天光之發，才也。庚桑楚以高深為藏身之固，亦勉聞以守聖人之道而已。思慮之營營，以全形抱生之道禁制之不使複生，正南榮趎之所患，固不足以化之。

　　南榮趎贏糧，七日七夜，贏音盈，擔負也。七日夜，寓七日來複之意。至老子之所。老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「惟。」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」郭象曰：「挾三言而來故也。」南榮趎懼然顧其後。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而歎曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」老子曰：「何謂也？」南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。舊注：朱愚猶顓愚。按字書：朱，木身也，猶木訥之木。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身。不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可乎？此三言者，趎之所患也。願因楚而問之。」老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若規規然，若，汝也。規規，就圓之意。若喪父母，揭竿而求諸海也。若猶如也。失其本，求諸渺茫。汝亡人哉！如逋逃之人，未知所往。惘惘乎汝欲反汝情性而無繇入，可憐哉！」

　　〔解曰〕天下而既有人矣，而安能使之無人？天下之人眾矣，而安能使之少？惟往來於靈台，與之偕而不舍，則宇不泰，天光不發；即發矣，而固不恒然。庚桑楚病堯舜之偕人以來，而簡發不勝簡，數米不勝數矣。乃其於畏壘之人，南面而不釋然，則欲郤之勿偕，而不終不相舍，其才小也。靈台愈持而愈不可持，亦奚愈乎！內見有身而非即人，則愁不釋；外見有人而非即身，則愁亦不釋。才不通乎其大，故反性情而無繇入，生不可衛也。

　　南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，複見老子。老子曰：「汝自灑濯孰哉？孰、熟通。問其熟否。鬱鬱乎，然而其中津津乎有惡也。灑濯未熟，而猶鬱鬱津津，召好而猶有惡，形容其自愁情狀。夫外韄者不可繁而捉，將內；內韄者不可繆而捉，將外。韄，胡故切，刀鞘也，取藏而不見之意。捉，謂求得之也。揵，虔、蹇二音，閉也。繆猶綢繆之繆。評曰：內揵則不畏外之繁，外揵則不虞其內之繆。外內韄者，道德不能持，評曰：志一則忘道。而況放道而行者乎！」評曰：放道而行者，自與道相忘。敔按：此段評解與舊注迥異，玩《解》自明。

　　〔解曰〕不見有人，不見有己，則思慮之營營自息。此非道德之所可恃也。以道德持之，勉聞而受於耳，耳達之心，而靈台不能自達。衛生之經所以不給于聖人之德也，才限之也。不見有己，而物之繁以相攖者不已，則勿求之外，而內揵以忘己，則自不與之偕。不見有人，而己之繆以自束者不釋，則勿求之內，而外揵以忘人，則自無可偕者。此非勉聞之道德所可禁制，存乎己之持與不持者而已。然尚未足語於放道而行者也。放道而行者，吾即道也，吾即天也，吾即人也，弗待韄也，弗待揵也。天下之繁，皆吾推移之所必徹。吾心之繆，以天下解之而無所結，則無見惡而不容灑濯。才之巨者，一恒而已矣。

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