莊子解·田子方

田子方(1)

　　此篇以忘言為宗，其要則《齊物論》「照之以天」者是也。忘言者，非可以有言而忘之也。道大而言小，道長而言短，道圓而言方，道流行而言止於所言，一言不可以攝萬言，萬言不可以定一言，古言不可以為今言，此言不可以為彼言。所言者皆道之已成者也，已成則逝矣。道已逝而言猶守之，故以自善則不適，以治人則不服，以教人則不化。其通古今，合大小，一彼此者，固不可以言言者也。事發于機，機一發而不能再；人鼓於氣，氣已泄而不能張；待之須臾，而仍反於故。則聊循斯須之情，一用不再，忘言以聽其消，無不消者。而以言留之，以言激之，於是得喪禍福交起以攖人心而莫之能勝，皆執故吾以死其心之靈者也。道日徂而吾已故，吾且不存，而況於言乎！此交通之知，莫見之形，所以不忘而長存，為道之宗也。

　　田子方侍坐于魏文侯，數稱溪工。文侯曰：「溪工，子之師耶？」子方曰：「非也，無擇之裡人也；無擇，子方名。稱道數當，故無擇稱之。」文侯曰：「然則子無師耶？」子方曰：「有。」曰：「子之師誰耶？」子方曰：「東郭順子。」文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之？」子方曰：「其為人也真，人貌而天，虛緣而葆真；以虛為所緣，而保合其真。清而容物，清也，虛也，人而天也。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！」子方出，文侯儻然終日不言，儻然，放失之貌。召前立臣而語之，立乎前之左右。曰：「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者，真土梗耳！夫魏真為我累耳！」《考索》曰：「子夏之後為田子方，子方之後為莊周，莊周之後為荀卿，荀卿之後為李斯。」

　　〔解曰〕溪工之不足為子方師者，惟其稱道之數當也。當則所不當者多矣。至當者，非可以稱道者也。治病者以當於此者治彼，則祗以殺人。故言無不有當而無當，其可以稱道窮之乎！夫人之無道，心之勃也，氣之蹙也。惟「達人之心」者，知其動而不可測也，而動以窮，則必反於靜。「達人之氣」者，知其迫而不可抑也，而迫之極，則必向於衰。心靜氣衰，而意已消矣。不以為然，不長之以悖；不以為不然，不激之以狂；則其窮而必反者可必矣。夫一動一靜、一盛一衰之相乘而赴其節，天之自然也。虛清者通體皆天，以天禦人，人自不能出其圜中。聖知之言，仁義之行，自彼視之，猶勺水之於洪流也。夫有魏奚足為累哉！有國而恃其聖知仁義以為政教，求其當，而物乃不能容，真乃不能葆也。

　　溫伯雪子適齊，舍于魯，魯人有請見之者。溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋于知人心，吾不欲見也。」至於齊，反舍于魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」振、拯通，謙言救己之失。出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：「每見之客也，必入而歎，何耶？」曰：「吾固告子矣：中國之民，明乎禮義而陋于知人心。昔之見我者，進退一成規，一成矩；從容一若龍，一若虎；其諫我也似子，其道我也似父；是以歎也。」仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何耶？」仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！」

　　〔解曰〕諫人似其子，道人似其父，非果有父子之愛也；成心立乎中，執之若規矩之畫一，騁之若龍虎之不可禦，心死而氣溢，則出言如哇耳。目擊而道存者，方目之擊，道即存乎所擊。前乎目之已擊，已逝矣；後乎目之更擊，則今之所擊者又逝矣。氣無不遷，機無不變，念念相續而常新，則隨目所擊而道即存，不舍斯須而通乎萬年；何所執以為當，而諄諄以諫道人乎！不待忘言而言自忘矣。

　　顏回問于仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。瞠，敕庚切，音撐，直視貌；前望不及，故然。」夫子曰：「回，何謂耶？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也，夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵，而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民蹈乎前，無成法可施，人自順之。而不知所以然而已矣。」仲尼曰：「惡！音烏，歎聲。可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出於東方而入於西極，萬物莫不比方；取法。有目有趾者，待是而後成功，是出則存，是入則亡。日出則一切皆見有，日入則一無所見。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡；效物而動，日夜無隙，念念相續。而不知其所終，薰然其成形，薰然，芳草叢生貌。知命不能規乎其前，命不可以預知。丘以是日徂。過去不留。吾終身與女，「與」字，與《論語》「吾無行而不與」之「與」同。交一臂而失之，接於左右，忽不見。可不哀與！女殆著乎吾所以著也。著，見也。吾之著者，有所以著者在焉，而汝僅於著求之。彼已盡矣，「彼」字，指吾所以善者而言。而汝求之以為有，是求馬于唐肆也。言也，行也，因物而動者，己無不可見；又於此外求其不言而信，不比而周者，妄矣。唐、塘通。肆，市也。驛馬、市馬，皆聚馬而非產馬之處。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」

　　〔解曰〕後之步，非前之步；今之趨，非後之趨。己之步趨且過去而不仍乎故跡，況夫子之步趨乎！守其故處而不能移，以為允當，則其心死矣。夫道無不待而先成者，故生死皆非己也。而欲規乎其前，則且刻一日以自為死期乎？況能刻一日以為吾之生耶？故言也，行也，言道也，見為當者若可規乎前而為之，而時已逝矣，事已變矣，化已徂矣，無可規矣。天下本奔逸絕塵之天下，而可以步趨死其心乎？夫惟忘言者可言，卮言日出，而不以諫人如子，道人如父；知其交臂已失，而無可諫無可道者也。虛其心，日生以待化之至而不昧，如日在天，不挽已墜之景以為詰旦之明，而物自待之以比方，斯則其不忘者也。不忘者存，而心恒不死矣。

　　孔子見老聃，老聃新沐，方將披髮而幹，慹然似非人。慹然，不動貌。孔子便而待之，少焉見曰：「丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。」老聃曰：「吾游心于物之初。」孔子曰：「何謂耶？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，辟音壁，塞也。嘗為女議乎其將。謂將生未生之際。至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。或為之紀，而莫見其形；消息滿虛，一晦一明；日改月化，日有所為，而莫見其功；生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！」孔子曰：「請問遊是。」老聃曰：「夫得是，至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之至人。」孔子曰：「願聞其方。」曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，不以易藪易水為苦。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，隸，賤役，人以得免為幸。貴在於我而不失於變，且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」孔子曰：「夫子德配天地，而猶偃至言以修心；偃，遊也。古之君子，孰能說焉？」老聃曰：「不然。夫水之於汋也，汋，食角切。井一有水一無水曰汋。此言井水之自無自有，莫非自然。無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」

　　〔解曰〕物之初，固遺物也。言之先遺言也，行之先遺行也，有所萌者無可規者也，有所歸者非故吾也。而其為獨體也，萬物合一而莫非獨，故變而不失其大常，得喪禍福，待其至而後循斯須以應之，才乃無窮而德不假修。以是待物，物將自依於其所化，此之謂葆真以容物，而忘言以存其不忘。

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