莊子解·達生_學達書庫

達生(1)

　　此篇于諸《外篇》中尤為深至，其於《內篇》《養生主》《大宗師》之說，獨得其要歸。蓋人之生也，所勤勤於有事者，立德也，立教也，立功也，立名也。治至於堯，教至於孔，而莊子猶以為塵垢秕穅而無益於生。使然，則夷蹠同歸於銷隕，將縱欲賊物之凶人，與飽食佚居、醉生夢死之鄙夫，亦各自遂其逍遙，而又何事於知天見獨，達生之情，達命之情，持之以慎，守之於默，持不可持之靈台，為爾勞勞哉？惟此篇揭其綱宗於「能移而相天」，然後見道之不可不知，而守之不可不一，則《內篇》所雲者，至此而後反要而語極也。世之為禪玄之教者，皆言生死矣。玄家專於言生，以妄覬久其生；而既死以後，則委之朽木敗草、遊燐野土而不恤。釋氏專於言死，妄計其死之得果；而方生之日，疾趨死趣，早已枯槁不靈，而虛負其生。惟此言「能移」，而且言「能移以相天」，則庶乎合幽明於一理，通生死於一貫；而所謂道者，果生之情，命之理，不可失而勿守，故曰《內篇》之旨，於此反要而語極也。「子列子」以下，則言其用功之要，惟純氣凝精，重內輕外，不以心稽而開其天於靈台，雖雜引博喻，而語脈自相貫通；且其文詞沉邃，足達微言；雖或不出於莊子之手，要得莊子之真者所述也。《外篇》非一人之筆，膚陋者，與深醇者相櫛比而並列，善讀者當自知取捨也。

　　達生之情者，不務生之所無以為；無益於生。達命之情者，不務知之所無奈何。雖知之而無可奈何。養形必先之物，物有餘而形不養者有之矣。評曰：凡養之具，皆外物也。有生必先無離形，神氣離形則死。形不離而生亡者有之矣。生理已亡，雖生如死。生之來不能卻，其去不能止。不可強。悲夫！世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉？雖不足為，而不可不為者，其為不免矣。流俗皆見為不可不為，則必為之。夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。棄世，謂不資於物以養。評曰：生氣不濁亂，則生而不已。事奚足棄而生奚足遺？二句反詰之詞。棄事則形不勞，遺生則精不虧，夫形全精複，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。成體而為人，成始則反天地之正。形精不虧，是謂能移；雖去此而自全於彼。精而又精，反以相天。助天之化理，恒有清氣在兩間以成化。

　　〔解曰〕此一篇之大指，而以下則其用功之要也。生之情者，有其生而不容已者也。《內篇》曰「則謂之不死奚益」，夫生必有所以為生，而後賢於死。特天下之務之者，皆生之無以為，則不如無為。有生之情，而奚容不有所為耶？命之情者，天命我而為人，則固體天以為命。惟生死為數之常然，無可奈何者，知而不足勞吾神；至於本合於天，而有事於天，則所以立命而相天者，有其在我而為獨志，非無可奈何者也。人之生也，天合之而成乎人之體，天未嘗去乎形之中也。其散也，形返於氣之實，精返於氣之虛，與未生而肇造夫生者合同一致，仍可以聽大造之合而更為始，此所謂幽明始終無二理也。惟於其生也，欲養其形而資外物以養之，勞形以求養形，形不可終養，而適以勞其形，則形既虧矣；遺棄其精於不恤，而疲役之以役於形而求養，則精之虧又久矣。若兩者能無喪焉，則天地清醇之氣，繇我而摶合。迨其散而成始也，清醇妙合於虛，而上以益三光之明，下以滋百昌之榮，流風蕩於兩間，生理集善氣以複合，形體雖移，清醇不改，必且為吉祥之所翕聚，而大益於天下之生，則其以贊天之化，而垂于萬古，施於六寓，殽於萬象，益莫大焉。至人之所以亟養其生之主者此也。外物之累，順之而近刑，逆之而近名，皆從事於末，無有能與於天。故達情者，兩不屑焉。論至於此，而後逍遙者，非苟求適也；養生者，非徒養其易謝之生也；為天下之大宗師而道無以加也。此其為說，較之先儒所雲死則散而全無者，為得生化之理，而以勸勉斯人使依於道者為有實。讀《莊子》者，略其曼衍，尋其歸趣，以證合乎《大易》「精氣為物，遊魂為變」，與《論語》「知生」之旨，實有取焉。孔子許狂者以不忘其初，其在斯乎！

　　子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上高危之地。而不栗，請問何以至此？」關尹曰：「是純氣之守也，評曰：生氣，和氣。非知巧果敢之列。居！予語汝！凡有貌象聲色者，皆物也。物與物，何以相遠？一本無「與物」二字。夫奚足以至於先？所自主者曰先。是色而已。外見之色，乃變化之糟粕。則物之造乎不形，而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉？不為物所閡止。彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始；壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？夫醉者之墜車，雖疾不死：骨節與人同，而犯害與人異，其神全也；乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故逆物而不懾。逆、忤通。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏于天，故莫之能傷也。復仇者不折鏌幹，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，繇此道也。不開人之天，人自以為性命者。而開天之天。開天者德生，有德於生。開人者賊生。不厭其天，不忽於人民，句。幾乎以其真！必慎閉之。」

　　〔解曰〕物之所自造者氣也，與彼更生者也，散而成始者也，物者，氣之凝滯者也。象貌聲色，氣之餘也。人之先合於天，為命之情者，純而已矣；無所凝滯，更生而不窮，不形于色而常清。惟人之不達乎此，淫於物而化於物，則物之委形，塊結於中以相雜，憂患水火交相窒栗而純氣蕩；則且化天之純氣，為頑鄙、窒塞、浮蕩以死之氣，而賊天甚矣。守其純氣，棄世以正平，得而不淫，失而不傷，藏身於天，而身無非天，形且與情同其純妙，而為德於生者大矣。夫人之雜氣一動，開人之「知巧果敢」，以閉天之純，則其散而更生者，害延不已，於是攻戰殺戮之氣動於兩間，而天受其累。故守之者不得不嚴，而棄物者不得不若遺也。

　　仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，痀，拘、傴二音；僂，樓、呂二音；尪也。猶掇之也。以竿粘之。仲尼曰：「子巧乎？有道耶？」曰：「我有道也。五六月，學之五六月。累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；厥、橛同。一本作橛。段木即杙也。拘音劬，立木也。橛株拘，猶言斷樹椿。吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而惟蜩翼之知，吾不反不側，念無回顧。不以萬物易蜩之翼，何為而不得！」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，凝，蘇本作疑。其痀僂丈人之謂乎！」

　　〔解曰〕此言守純氣之功也。立人之命者，氣本純也，奚待於人之澄之使純哉？然必守之嚴者，物入而蕩之，則失守而雜於物也。夫物豈能間吾之純氣乎？形不靜而淫於物，乃倚於物而止，目止於色，耳止於聲，四支止於動作，心止於好惡，而不至於其受命之初；所先處之宅，要物非之能淫之也。目動而之於色，耳動而之於聲，四支動而之於動作，心動而之於好惡，皆自造於所本無，而求棲止焉。惟形若橛株拘，臂若槁木之枝，則天地萬物群炫其色，而棄之若亡，然後氣不隨形以淫而可守。雖然，猶未易也。物眾，而我之受物者不一其牖，各效其守而不相浹洽，則靜於目者動於耳，靜於耳目者動于支體，靜于耳目支體者動於心知，一方靜而一又搖，此累丸之勢也。惟以專持志，以志凝神，攝官骸於一靜，而盡絀其機，以閉人之天，則任物之至，累之累之，不安而又累之，審之於微芒承受之地，使協一于正平而不傾，此密用之功，至專至靜，而後形可得全，精可得複也。

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