莊子解·秋水(2)

秋水(2)

　　河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？倪猶分也。」北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；總一句，下文以差觀、以功觀、以趣觀，皆以道觀之也。以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。物情俗論，皆離乎道者。不自己，謂隨人之所貴賤而貴賤之。以差觀之：評曰：用物以為差等，己無差等。因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知豪末之為邱山也，則差數睹矣。評曰：知其一致，乃可知其萬殊。以功觀之：因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；評曰：有此者無彼。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之：因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯桀之自然而相非，評曰：自然相非，己無所非也。則趣操睹矣。昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕，湯武爭而王，白公爭而滅。繇此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可為常也。各有其時，不能強彼以同此。梁麗大木。可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也。騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鴟鵂夜撮蚤、目夜可以撮蚤。蚤，跳蟲。察豪末，晝出瞋目而不見邱山，言殊性也。故曰：『蓋師是而無非，師治而無亂乎！』蓋，胡各切，盍通。是未明天地之理，萬物之情者也。是非治亂，各因其時，不立一法以為師。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家！」

　　〔解曰〕大小無定量，精粗無定形，則貴賤亦不足以立矣。然而物之大者終不可謂之小，貴者終不能賤之，此必有所自始，疑乎必有端倪，而後天下奉之以為定分，群然守之而信從不疑，此物論之必然者也。雖然，亦奚有倪哉！天地萬物林立而各約其分，不自為大，不自為小，不能自貴，不欲自賤；其所以有小大貴賤之云云者，存乎人之觀之耳。惟以道觀之，並育於天地之中，無貴賤也。而以道觀者鮮矣。以物之情觀之，則各自貴其貴，而異己者賤，故魚鳥賤毛嬙麗姬，而人貴之，堯舜賤巧言令色，而桀紂貴之。惟己之意，而貴賤倪矣。人各有所貴，而賤其所不貴，則貴賤紛矣。又其下者，信耳以從人之好惡，故譽堯者不知堯，惟人之譽而貴之也；非桀者不知桀，惟人之毀而賤之也；人倪之，己因增長之，而貴賤之壘堅矣。若夫以道而觀者，非但通于一以成純，而兩行不礙，各得其逍遙也。即以差等觀之，小者非必小，以大視小而見其小；大者非必大，以小視大而見其大；則知小者更有小者，大者更有大者，小無所終，大無所竟，是雖差等相形而有小大，抑知其不可止量，而無必然之貴賤矣。即以其為功者觀之，則當其為功，無物可無也；當其不為功，則無物必於有也；有此則可無彼，而必有彼而後有此，亦各約其分於所致功，而有無不足辨矣。抑繇人之所趣向而觀之，則所向者其所然，所背者其所非；夏然葛而非裘，而裘未嘗非也；冬然裘而非葛，而葛未嘗非也；則天下無不然而無不非，而是非不足辨矣。夫既大小、有無、是非之無定，而從乎差類、功能、趣向以觀，則又不妨大者自大，小者自小，貴者自貴，賤者自賤，各約其分而不必盡剷除之，以明一致，此大小貴賤之名所自立，存乎觀之者耳。觀之者因乎時，而不執成心以為師，則物論可齊，而小大各得其逍遙矣。

　　河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？無大無小，無粗無精，無貴無賤，則無不可自處。吾辭受、趣舍，吾終奈何？」北海若曰：「以道觀之：何貴何賤，是謂反衍。交相反形，乃衍其術。無拘而志，與道大蹇。拘則蹇。何少何多？是謂謝施；相代謝以報施。無一而行，與道參差。執一則違道。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，繇繇與悠悠通。其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域；兼懷萬物，其孰承翼？孰私有所承受而覆翼之？承謂承先，翼謂翼後。是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。已成不可恃，終者又始也。一虛一滿，不位乎其形。於形立位。年不可舉，年亦時也，不可先舉而豫圖之。時不可止，不可已去而留之。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。」無為則無不可為，因物之理，物自化。

　　〔解曰〕夫貴賤無恒，小大無定，則天下皆惝恍昬瞀之宇，且如盲者之失杖，無可措足；而人之於世，必有辭有受，有趣有舍，將無所適從矣；此必然不容已之疑也。然貴賤者相反而生者也，多少者代謝而互馳者也，則不可執一以為可，執一以為不可，明矣。兼懷之，無不可為也；無所承翼，無可為也。死生有期，而未生以前，既死以後，參萬歲於一純，則今之所非，前之所是；今之所是，後之所非；時移勢易，而是非然否亦相反相謝而因乎化。化之已至。物自化焉，吾又惡得而不化也？故無容以可為不可為疑，坦然任運，寓諸庸而無不得矣。

　　河伯曰：「然則何貴於道耶？」北海若曰：「知道者必達于理，達於理者必明于權。明于權者，不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，非試於害而能免也。薄猶「甯我薄人」之薄，迫近之也。言察乎安危，甯於禍福，謹于去就，莫之能害也。故曰：『天在內，人在外，天者我之所以為我，內之主也。我為主人之所以為，外之賓也。德在乎天。』知天人之行，本乎天，位乎得，得天之德曰得。蹢而屈伸，蹢，躑通。，躅同。蹢，舉步也。屈伸，動形也。反要而語極。」

　　〔解曰〕夫既無可為，無不可為，然則天下倒置之民，為曾史，為桀蹠，俱無不可，而何取於道？此語窮而思反之疑也。然而道也者，因理達權之本也。無其本則理而非理，權而非權。道則天之含萬有而不主一形者也。明乎道者，察之甚精，持之甚寧，出之甚謹，懷之於內而不泄；而後可以外因乎人，以順時而施，不近名而為所可為，不近刑而為所不可為；無成心以函天德，然後蹢屈伸，皆位乎得。此反要至極之語，又豈冥行於可為不可為之途，以自薄於水火、寒暑、虎狼之害哉？

　　曰：「何謂天？何謂人？」北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，落、絡通。一本作絡。穿牛鼻，是謂人。故曰：『無以人滅天，無以故滅命。故，智也。無以得殉名。』謹守而勿失，是謂反其真。」

　　〔解曰〕天者自然之化，人者因功、趣、差等而達權者也。既已為人，不得而不人；絡馬穿牛，不容已則不已之，無不可為也。而不以馬之宜絡，遂絡其牛；牛之須穿，並穿其馬；則雖人而不滅天。天懷於內，然後可以人寓於外。非知自然之理者，不可與權；所以小大無垠，貴賤無等，然非無定，而不可不約於其分。分者天也，道之所自顯也。此段七問七答，以推剝於要極，其於莊子之旨，委曲詳辨，至明切矣。

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