莊子解·刻意_學達書庫

刻意

　　此篇之說，亦《養生主》《大宗師》緒余之論，而但得其跡耳。莊子之學，雖雲我耦俱喪，不以有涯之生殉無涯之知，而所存之神，照以天，寓諸庸，兩行而小大各得其逍遙，懷之含之，以有形象無形，而持之以慎，德不形而才自全，淵涵而天地萬物不出其宗；則所以密用其心者，固以心死為悲。而此篇之指歸，則嗇養精神為幹越之劍，蓋亦養生家之所謂「煉己鑄劍」，「龍吞虎吸」鄙陋之教，魏伯陽、張平叔、葛長庚之流，以之亂生死之常，而釋氏且訶之為守屍鬼；雖欲自別於導引，而其末流亦且流為爐火彼家之妖妄，固莊子所深鄙而不屑為者也。且其文詞軟美膚俗，首尾結構一若後世科場文字之局度，以視《內篇》窮神寫生靈妙之文，若厲與西施之懸絕。《外篇》非莊子之書，於此益驗矣。其言膚淺，合於俗目，凡沉沒于時文者，皆能解之，故不為釋。

　　刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，游居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功並兼者之所好也。就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，道引之術。熊經如熊之攀樹，鳥申如鳥之申頸。為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽；道同導。無不忘也，無不有也，淡然無極，而眾美從之；此天地之道，聖人之德也。故曰：「夫恬淡、寂寞，虛無、無為，此天地之平而道德之質也。」故曰：「聖人休；句。休焉則平易矣，平易則恬惔矣；惔，徒覽切，與澹通。平易恬惔則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。」故曰：「聖人之生也天行，其死也物化：靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起；去知與故，循天之理；故無天災，無物累，無人非，無鬼責；其生若浮，其死若休；不思慮，不豫謀；光矣而不耀，信矣而不期；其寢不夢，其覺無憂；其神純粹，其魂不罷；罷同疲。虛無恬惔，乃合天德。」故曰：「悲樂者德之邪，喜怒者道之過，好惡者德之失。」故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。故曰：「形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。」水之性：不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：「純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。」夫有幹越之劍者，吳有幹溪出劍。吳越之劍，幹將湛盧之屬。柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極：上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，惟神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫，天倫謂與天為倫。野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

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