莊子解·天運(2)

天運(2)

　　孔子西游于衛。顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」師金曰：「惜乎！而夫子其窮哉！」顏淵曰：「何也？」師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，屍祝齋戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者樵人也。取而焚之而已。將複取而盛以篋衍，巾以文繡，游居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。眯音米，物入目中，令人盲眩也。言不有怪夢，必至眩惑。一曰：眯或作魘，夢中怪也。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹于宋，削跡于衛，窮于商周，是非其夢邪？圍于陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行于水也，而求推之于陸，則沒世不行尋常。一尋一常之地，亦不能行。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周于魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三王之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三王五帝之禮義法度，其猶柤棃橘柚邪！其味相反，而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猿狙之異乎周公也。故西施病心而其裡，以見裡之人。其裡之醜人見而美之，歸亦捧心而其裡；其裡之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而走。彼知美，而不知之所以美。同顰。惜乎！而夫子其窮哉！」

　　〔解曰〕自然者，無必然也。以其必然，強其不然，則違其自然者多矣。或水或陸，或柤棃或橘柚，或顰或笑，或古或今，或周或魯，各因人、因天、因物，而皆其自然。取彼之所然，為此之所然，則舟其車、甘其酸、妍其媸、以冀同于有方，進不成乎治，而退且失其故。故自然者，無不可因也。因其自然，乃以應時物而不窮。

　　孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛，見老聃。老聃曰：「子來乎！吾聞子北方之賢者也。子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」曰：「吾求之度數，五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。正，證也。繇中出者，不受於外，人無證據則不受。聖人不出；不出言以告之。繇外入者，無主于中，聖人不隱。其人心先無之，不告之以隱微之旨。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，廬有脊無柱；蘧謂蘧麥，以野草雜覆之。止可以一宿，而不可以久處，覯而多責。以此為知見，則多受人之責。古之至人：假道於仁，托宿於義，以遊逍遙之墟，食于苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也；不出之以資人。古者謂是采真之遊。外采而內真。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，不以為鑒戒，而探索不已。是天之戮民也。恩、怨、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也。惟循大變無所湮者，湮，滯也。為能用之。故曰：『正者正也。』其心以為不然者，天門弗開矣。」正者自正也。立一心以為物不正而待我正之，則閉其天門，不能通達。

　　〔解曰〕天地人物之化，其陰其陽，其度其數，其質其才，其情其欲，其功其效，好惡離合，吉凶生死，有定無定，變與不變，各有所極；而為其太常，皆自然也。因其自然，各得其正，則無不正矣。無不正者，無一待我而正也。我有所見之正，操之惟恐其失，舍之則芒然自喪，勉勉不休，以自役而役天下，則是自閉於蓬戶之中，而四通八達之門不啟，終日在天中，而不見天之所戮矣。知天地人物之無不極、無不常而無不正，逍遙苟簡而無所貸，則能愛而不勉以役仁，端正而不勉以役義，人為我名，因而名之，而不勉以役名；我所出者，物皆樂受；物所感者，不易吾主；曆大變而適如其常，所以應物者無非蘧廬也，與天下公善而己不私；此獨見之真，無跡可傳，而世或以為不然者也。

　　孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「天播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，噆同咂。則通昔不寐矣。昔同夕。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風而動，依風之自然。總德而立矣：通於一。又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？郭象曰：「言揭仁義以趨道德之鄉，猶揭鼓而求逃者，無繇得也。」夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。」

　　〔解曰〕民未嘗不自知愛也，而烏用吾愛？有所愛者，必有所傷，無傷焉足矣。立仁義之名，為成心而師之，益吾之所本無，而強以與物；陸魚相呴之涇，能幾何哉？離江湖自然之樂而處於陸，乃見呴濕之恩。自然者喪，徒以累心；目為之眯，寐為之不安。惟自矜高以不屑苟簡，及物已變，則必湮滯而不行。好辯以修名，自眯而自噆也。自然之美利，黑者自黑，白者自白，機緘固不在我也。

　　孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」模仿之。孔子曰：「吾乃今於是乎見龍。龍：合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，嗋音脅，呵欠也。口開而即合，不能嗋開而不合，驚羨之狀。予又何規老聃哉！」子貢曰：「然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。聲，通名也。老聃方將倨堂，而應微倨堂，夷俟也。應微，不介意以應也。曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」為謙抑之詞。子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其系聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」老聃曰：「小子少進！余語女三王五帝之治天下。句。黃帝治天下，使民心一：民有其親死不哭，而民不非也。堯之治天下，使民心親：民有為其親殺其殺，殺，所界切，減也。減殺事親之禮，其減者又複減之。而民不非也。舜之治天下，使民心競：民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩兒三歲曰孩。而始誰，知辨誰何。則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變：人有心而兵有順，人各有心，用兵乃順。殺盜非殺，不能無盜，至用刑殺而猶自以為非殺。人自為種而天下耳。人皆自私其種類而棄天下，曰天下耳，非吾所恤也。是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，其倡端各有倫類，而迄今巧詐及于婦女。婦女安知有儒墨？而《氓》婦能《詩》，穆姜知《易》，真可慨已。方以智曰：「作始有倫而今乎婦女者，世惟有好色而已。孝衰于妻子，親愛畏敬之僻，幾能解脫？」何言哉！歎其不足言也。餘語女：三皇「王」通。五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下暌山川之精，中墮四時之施。其知憯於蠆蠆之尾、蠆，力蓋切，毒蟲。鮮規之獸，無所柙制之虎兕。莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也！」子貢蹴蹴然立不安。

　　〔解曰〕哀至則哭，不勉於哀也。因其隆而隆之，因其殺而殺之，無所勉也。哀樂因其自然，則雖極哀樂而性不屈，命不摧，壽夭各盡其天年。以此聽天下之治，其仁天下也至矣。惟無成心而一因乎自然，則萬變而不渝其真，日月以此保其自然之明，山川以此養其自然之精，四時以此順其自然之序，無機無緘，合而為一大之體，散而成萬有之章。聖人亦因天、因人、因物而已。自本無聖，而惡自以為聖哉！

　　孔子謂老聃曰：「丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經，自以為久矣，孰熟通。知其故矣；以奸者七十二君，奸、幹通。論先王之道，而明周召之跡，一君無所鉤用。鉤用猶取用。甚矣夫人之難說也！道之難明耶？」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫《六經》，先王之陳跡也，豈其所以跡哉？今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉？夫白之相視，眸子不運而風化；音逆，水鳥。蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化。一本此「化」上無「風」字。類自為雌雄，故風化，性不可易，命不可變，時不可止，時方行不可止。道不可壅。滯也。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。」孔子不出三月，複見，曰：「丘得之矣。烏鵲孺，孚而生也。魚傅沫，魚不交，但仰其沫。細要者化，螟蛉之屬。有弟而兄啼。唐順之曰：「烏鵲孺卵生，魚傅沫涇生，細要者化生，有弟而兄啼胎生，佛所謂四生本此。」久矣夫，丘不與化為人！不與化為人，安能化人？」老子曰：「可。丘得之矣。」

　　〔解曰〕皇治皇之天下，帝治帝之天下，王治王之天下，皆蘧廬也。時已去而欲止之，懷蘧廬以為安居，變易人之性命，而道壅不行，惡足以及於化哉！順其自然，則物固各有性命；雖五伯七雄之天下，可使反于其樸。蓋我與物皆因自然之化而生，不自立為人之標準，風且為我效化，而無待於雌雄。已往之陳跡，其不足據為必然，久矣。

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