莊子解·在宥(2)

在宥(2)

　　黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人；吾又欲官陰陽以遂群生，為之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，族，聚也。雲不聚而雨，言澤少也。草木不待黃而落，言殺氣多也。日月之光，益以荒矣！而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」舊注：翦翦，佞貌。黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，複往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身，奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起曰：「善哉問乎！來！吾語女至道！至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默；無視無聽，抱神以靜，形將自正；必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生；目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生，慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一，以處其和；故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」

　　〔解曰〕其要，收視反聽而已。視聽外閉，則知不待去而自去。知去則心不攖，心不攖則天下無可說，而己無可為。人之心不待安之、撫之、養之、遂之，而自無所攖也。陰陽之可官者，皆其緒余萎於形中者，故曰殘。至陽之原，無所喜而物自生；至陰之原，無所怒而物自殺。過而去之，不損其真，不以有所說而治物、而以擾物，則守者一而無不和。道止於治身，而治天下者不外乎是。此段意蓋止此，而其語與老子「窈兮冥兮」之言相類。後世黃冠之流，竊之以為丹術，而老莊之意愈晦。大抵二子之書，多為隱僻之辭，取譬迂遠，故術士得托以惑世。其下流之弊，遂成外丹彼家之妖妄。修辭不以達意而止，則適以資細人之假竊而已。

　　黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來！餘語女！彼其物無窮，而人皆以為終；彼其物無測，而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。死則昭明升上，形魄降下。今夫百昌皆生於土，而返於土。故餘將去女，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我緡乎！緡同綿。《老子》：「綿綿若存。」遠我昏乎！人其盡死而我獨存乎！」

　　〔解曰〕物固無可窮，物固不可測。而欲治之者，窮其無窮，測其不測，適以攖物而導之相疑相欺、相非相誚、以成乎亂而已。蓋自攖其心，則仰而見陽之浮光，遂以為明；俯而見陰之委形，遂以為冥；魂逐光而魄沉於質，則方生之日，早入於死，以其自死者死天下。日月之光所以荒，雲雨之所以錯，草木之所以凋，皆民喜怒、湮滯、飛揚之氣，幹陰陽之和召之也。夫死固不能不死矣，必反於土矣。而至陽之明不亂於浮灮，則至陰之冥不隨形以陰為野土；陰音蔭。與天地為無窮，物皆在其所含之中，無有可說以相攖者，相就以化，緡緡常存而去其昏，群生遂矣，皇王之道盡矣。

　　雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。雲將，雲也。扶搖，風也。鴻蒙，太虛一氣之未分也。鴻蒙方將拊髀雀躍而遊。髀音彼，股骨也。一本作脾，非是。雲將見之，倘然止，贄然立，贄，不動貌。曰：「叟何人邪？叟何為此？」鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：「遊」。雲將曰：「朕願有問也」。鴻蒙仰而視雲將曰：「籲！」雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？」鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：「吾弗知，吾弗知。」雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，心之分野。而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞于鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，遊者鞅掌，以觀無妄。鞅掌，勞也。其游似勞而非勞。朕又何知？」雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也。放、仿同。願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成。解獸之群，而鳥皆夜鳴；鳥獸弗安，二句互文見意。災及草木，禍及昆蟲，昆，一本作止，止豸通。意！噫同。治人之過也！」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「意！毒哉！絕物者毒也。老子曰：「亭之毒之。」仙仙乎歸矣！」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意！心養。句。汝徒處無為。徒處，空虛也。而物自化。墮爾形體，吐爾聰明；倫與物忘，大同乎涬溟；解心釋神，莫然無魂；莫然，無貌。萬物云云，云云，自然貌。各複其根。各複其根而不知，渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，是乃離之。無問其名，無窺其情，物故自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。

　　〔解曰〕有形而無跡，有為而無情，輕微飄忽而能蝹以澤萬物者，莫雲若也。然而至陽之原，日月之所不至，不得而至；至陰之原，重淵之所不徹，不得而入。亦用陰陽之殘以為質，而攖太虛之清寧，則功小而過大，利短而害長。獸解鳥鳴，草木昆蟲有受其恩者，即有受其災者。自以為猖狂，而終與民相往放。玄天且受其擾，而況於物？固宜為鴻蒙之不屑詔也。大明者，無所施明於物也。窈冥者，物且不知其窈冥也。有所施則隨物俱往，說於物而以物攖其心；物知之則且放之，而物攖我，我固不容已於攖物。惟鴻蒙之游，遊而未嘗不遊也。無形無體，無明無冥，含物而忘物，與物同而不同乎物，此天地之本體，而于人為心。心之至虛者，一影不存於昭曠之中，無所鬱結以成乎浮雲之體，六氣自行，而不屑以育群生為說。是其揮斥群有，無求無往無放者，真毒矣哉！能然，則勸不以賞，畏不以威，為皇為王而不歆，為光為土而不戚。其於天下也，無功無名，耕者自耕，鑿者自鑿，人自親其親，人自長其長，無所桎梏於名法之中，斯乃與天同道，而非雲將之所能擬其萬一也。不以知攖心，則亦不攖物之知，而物自養其知以護其根。率群生以各貴愛其身，而又何育焉？然則堯之仁天下也，亦雲也，其如天者不在此也。雲惡足以仁天下哉！不能在也，不能宥也。

　　世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異于己也。同於己而欲之，異於己不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉？因眾以甯所聞？寧，詰詞。詰其所聞者何如。不如眾技眾矣。不如眾人之才技者多矣。而欲為人之國者，「為人之國」，與「為邪」「為政」之為同。此攬乎三王之利，而不見其患者也。此以人之國僥倖也。幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也無萬分之一，而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣！

　　〔解曰〕有所說者眾矣，莫甚於說出乎眾以為心。攖心者多矣，莫甚於因出眾為心而僥倖。攖人者多矣，莫甚于惡人之異己而強之使同。凡夫以仁義臧人之心，取天地之質，官陰陽之殘，合六氣之精，以求遂群生者，皆自謂首出萬物，而冀天下之同己者也。故言利物者以三王為最。將攬之以為眾之所放，而不達人心，不達人氣，同其不同，以標己異，幸愚賤之可惟吾意而駕其上，搖精勞形，以困苦天下；不知自愛，因以傷人；不知自貴，因以役人；人心一攖，禍難必作，故以喪人之國而有餘。

　　悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。為物所物。物而不物，亦物也，然而不物。故能物物。故凡物我皆可得而物之。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉？出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。大人之教，若形之於影，聲之于向；向、響同。有問而應之，盡其所懷，為天下配；處乎無向，行乎無方；挈汝適，評曰：以其身行遊。複之撓撓，評曰：自反而撓弱。以遊無端；出入無旁，與日無始；評曰：昨日往而今日來，何始之有！頌論形軀，寓言寓形，釋氏所謂動身發語也。合乎大同；大同而無己。無己，惡乎得有有？不曰有物，而曰有有，是並其獨有而不有也。睹有者昔之君子，睹無者天地之友。

　　〔解曰〕小而治一國，大而出入六合，遊乎九州，無他道焉，知有獨而已矣。惟知有獨而不物於物，則獨往獨來，有其獨而獨無不有。不得已而臨蒞天下，亦蒞之以獨而已。一人之身，其能盡萬類之知能、得失、生死之數乎？而既全有於己，則遺一物而不可。能此者不能彼，能清者不能濁，能廣者不能狹。惟貴愛其身者，靜而與地同其寧，喜怒不試；虛而與天同其清，生殺無心；則身獨為吾之所有，而不為物有。靈府之所照燭，惟有其身而不有物，則物不攖己，己不攖物，神動天隨，人皆自貴愛以胥化，若形影聲響之相應，不召而自合矣。獨有者，有其無物者也。有其無，而有者無窮，其於大物也，蔑不勝矣。有其有，則且以所說者為有，而仁義之名歸，道德之真喪矣。此三王之利所以害也。

　　賤而不可不任者物也，卑而不可不固者民也，匿而不可不為者事也，粗而不可不陳者法也，遠而不可不居者義也，親而不可不廣者仁也，節而不可不積者禮也，中而不可不高者德也，一而不可不易者道也，神而不可不為者天也。故聖人觀于天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，薄，普各切，泊通，如舟之艤岸然。應於禮而不諱，無所忌諱以殉名。接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。

　　〔解曰〕此十德者皆有也，有之皆可說也，說之皆因也。心在於十德，則不能在天下矣。據一德以使天下同己，則不能宥天下矣。然其本無也，不待無之而後無也。絕聖者非絕之，棄知者非棄之。有絕之棄之之心，則亦多知之敗矣。無有者，過而去之而已。夫雲將亦幾於過而去矣；而聚之成其蝹，散之流為雨液，則亦未嘗去也。至陽至陰之原，大明而雲不能掩，窈冥而雲不能入，獨有萬有而任物之問，順應之以與相配，此十德者複何礙哉？可名為十德，而不可以十德名之，是之謂天地之友。

　　不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

　　〔解曰〕人莫不在宥於天，而各因仍於其道，則不以物攖己，不以己攖物，雖亂而必治，物自治也。物之自治者，天之道也。屑屑然見有物而說之，以數攖之者，人也；有司之技也。主貴而臣賤。臣道者，一官一邑之能，宋榮子猶然笑之，人役而已，貴愛其身者弗屑也。

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