莊子解·大宗師(3)

大宗師(3)

　　大道既無形而不可見，則所聞者，竹素、丹墨，誦讀、視聽、言詞、音響而已。所自始者滑湣冥昧，疑有而未始有者也。疑始無始，假化聲以傳。然則化聲者，雖如比竹之吹，不得其萌，而聲所自化，又未始非滑疑之耀之所寓。則即象言以寓真知，亦奚不可哉？亦攖而後成者也。

　　子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；首、脊、尻，一體也。孰知死、生、存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也！」曲僂發背，上有五管，面向天。頤隱于齊，肩高於頂，句贅指天。句贅與會撮通，發捲曲而髻如贅也。陰陽之氣有沴，沴，戾、殄二音，氣亂也。言自是陰陽之氣有戾耳，於心無涉。其心間而無事。跰而鑒於井，跰音駢先，病不能行貌。曰：「嗟乎！夫造物者，又將以予為此拘拘也！」子祀曰：「汝惡之乎？」曰：「亡。予何惡？浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜。浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙。浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉？且夫得者時也，失者順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。縣音懸。而不能自解者，物有結之。外物系心。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？」俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！句。避！句。無怛化！怛，驚也，傷也。」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」子來曰：「父母于子，東西南北，惟命之從。陰陽于人，不翅于父母。翅、啻通。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：『我且必為鏌鋣』，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，偶觸犯使然。而曰：『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？」成然寐，形死。蘧然覺。神遊。

　　〔解曰〕四子者，以大宗為師，而不師心者也。人各有心而悅生惡死，非悅生也，悅物也。目遇之而成色，耳遇之而成聲，心遇之而成愛，為物所結而自懸不欲解也。攖寧者，物自結而我自解，為雞、為彈、為輪，無不可寓庸，而終無所遁。東西南北皆攖也，則皆寧也。故遊可逍遙，物論可齊，人間世可入，帝王可應，德無不充，而所養者一於其主；為生生者，不為所生者，為殺生者，不為所殺者；於化不怛，而惡乎不可哉！

　　子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑無極，撓音嫋；挑徒堯切，自得不拘意。相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間，莫然猶穆貌。而子桑戶死，未葬，孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已返其真，而我猶為人猗！」猗，助語詞。子貢趨而進曰：「敢問臨屍而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」子貢反，以告孔子曰：「彼何人者耶！」修行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者耶！孔子曰：「彼游方之外者也，而丘游方之內者也。內外不相及，而丘使汝往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣；彼以生為附贅懸疣，以死為決疣潰癰。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假于異物，托於同體；形骸皆異，而天因托焉。忘其肝膽，遺其耳目；反復終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業；彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」觀，示也。子貢曰：「然則夫子何方之依？」曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」子貢曰：「敢問其方。」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；不相呴濡。相造乎道者，無事而生定。評曰：不爭是非，則彼此皆道而生自定。故曰：『魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。』」達於江湖，歸於道術，不特相造，而相忘矣。子貢曰：「敢問畸人。」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：『天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。』」

　　〔解曰〕天奚有君子小人哉！人則有之。畸人而侔於天，則猶寧而不可攖也。彼此皆相造於道，則可以相忘。世俗之禮，一攖也，何不寧也？方無內外，天不與人為耦，無往而不可。夫子曰「丘則陋矣」，惟不自以為得，此其所以為真人。

　　顏回問仲尼曰：「孟孫才其母死，哭泣無涕，心中不戚，居喪不哀；無是三者，以善喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回一怪之。」仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。惟簡之而不得，猶以善喪聞，有所不得簡也。夫已有所簡矣。不戚不哀，無其文矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之化已乎！當其生也，已知其化為物矣。方將且化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者耶？且彼有駭形，可駭者生死之形。而無損心；形化而心不損。有旦宅，一旦宅此，非久居也。而無情死。死則忘情。孟孫氏特覺人哭亦哭，是自其所以乃。猶雲此其所以乃爾。且也相與吾之耳矣，評曰：人自於其生而自名曰此吾也。庸詎知吾所謂吾之乎？評曰：吾之者誰也？且汝夢為鳥而戾於天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？造適不及笑，造而之適，猶有意也。付存亡於一笑，則自得矣。獻笑不及排。獻之於笑，猶有跡也，自然惟天所排，並無可笑。安排而去化，乃入於寥天一。」安聽天之排而不受其化，乃與寥天為一。

　　〔解曰〕此哀樂不能入之徵也。夫豈塞默以杜哀樂之至乎？有杜塞其哀樂之心，而又烏足以知化？簡之不得者，攖也。不可簡而無庸心于簡，可簡則簡之，寧也。故形可駭，旦可宅，而心固不損，死固不足以蕩其情，惟自忘其吾而已矣。吾者非吾也，與人相耦而謂之吾，則亦夢而已矣。故忘其所謂吾者，則哀樂無可施之地，一水之不能濡空宇，火之不能塊土也。不濡不，則不禁天下之有水火。旦而宅之，暮而去之，且宅之可矣。心不損而形可駭，亦駭之可矣。天下皆吾笑資也，忘其笑而任其排，排亦安焉，然後死可而生亦可。寥天者，無生也，無死也；哀樂現其駭形，如浮雲麗空而無益損於空，夫乃無攖不寧，而生死一，是之謂大宗。

　　意而子見許由。許由曰：燕子名鴯，寓為之名，殆謂其傍人門戶邪！「堯何以資汝？」意而子曰：「堯謂我：必躬服仁義，而明言是非。」許由曰：「而奚來為軹！軹，語詞，只通。夫堯既黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以遊夫遙蕩、恣睢、轉徙之途乎？」恣睢，自得貌。睢音諱。意而子曰：「雖然，吾願遊其藩。」許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」無瞳曰盲，有瞳曰瞽。意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，無莊，美人；據梁，力士。黃帝之亡其知，皆在爐錘之間耳。陶鑄之，使自忘而喪我。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成舊注：乘可成之道。薛應旗曰：「乘成者，合《乾》之『時乘』『時成』而隨遊也。」以隨先生耶？」許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！萬物音齊，碎也。評曰：揉之如菜然。而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形、而不為巧，此所遊已。」

　　〔解曰〕此忘生死之效也。所謂吾師者，合天人生死而一之大宗也。不居仁義之功，日新而命物之化，惟其不可得而生，不可得而死爾。與之遊而忘之，則仁義是非之屑屑者，方且不拒，而況於欣！

　　顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日複見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日複見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，同於大通，則不好其形。化則無常也。任天之化，無往不可。而果其賢乎！丘也請從而後也。」

　　〔解曰〕先言仁義，後言禮樂者，禮樂用也，猶可寓之庸也，仁義則成乎心而有是非，過而悔，當而自得，人之所自以為君子而成其小者也。坐忘，則非但忘物，而先自忘其吾。坐可忘，則坐可馳，安驅以游於生死，大通以一其所不一，而不死不生之真與寥天一矣。

　　子輿與子桑友，而淋雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父耶！母耶！天乎！人乎！」有不任其聲，力不能出聲。而趨舉其詩焉。不能歌，且口誦之。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」

　　〔解曰〕貧富之於人，甚矣。故人有輕生死而不能忘貧富者，思其所以使我貧者而不得，則曠然矣。天地不私貧人富人，抑豈私生人死人乎？弗獲已而謂之命，而非有命也。犯人之形，則所以攖之者，不能規之於始。天地不以有所貧有所死而損其心，則貧富無根，生死無本，是非無當，小大無垠，哀樂無所入，渾然萬化，不出其宗矣。

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