莊子解·齊物論(4)

齊物論(4)

　　故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，宗一、膾一、胥敖一。三子，三國之君也。猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進於日者乎？」

　　〔解曰〕十日並照，無彼是也，無小大也，無是非也，滑疑之耀，不勞神明於一以為明者也。日在天之中，而為天所寓之庸耳。德為天府，則十日亦其寄焉耳。若三子存乎蓬艾之間，而與較是非，則堯與蓬艾類矣。

　　齧缺問于王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」「子知子之所不知耶？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知耶？」曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知耶？庸詎知吾所謂不知之非知耶？且吾嘗試問乎汝：民涇寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？鰍音秋。木處則惴栗恂懼，恂音濬。猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，薦，稠草也。螂且甘帶，且音疽。螂且，蜈公；帶，蛇也。鴟鴉耆鼠。耆，嗜同。鼠死璞。四者孰知正味？猿、猵狚以為雌，猵狚音篇達，似猿而狗頭，一名獦牂。麋與鹿交，鰍與魚遊。非其類而猶合。毛嬙、麗姬，人之所美也；毛嬙、麗姬，後世美人，而王倪言之，與莊子見魯哀公，同一寓言。或真以盜蹠為柳下惠之兄，離朱為黃帝時人，恐漆園不任證據也。魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。決驟，奔蹄也。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之途，樊然淆亂，吾惡能知其辯！」

　　〔解曰〕居之所安，食之所甘，色之所悅，皆切於身而為自然之覺，非與仁義是非後起之分辨等。然且物各有適而無定論，皆滑疑也。而況後起之知，隨成心而以無有為有也。惟葆光而為天府，則兼懷萬物，而任運以寓庸，則無正無不正，聽物論自取自已，而惡知其辯？

　　齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣：大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外；死生無變於己，而況利害之端乎？」

　　〔解曰〕物論之不齊，依于仁義；仁義之辯，生乎是非；是非之爭，因乎利害；利害之別，極於生死。生死者，知之生死，敔按：有知則謂之生，無知則謂之死。而非天之有生死也。籟在而天吹之，籟亡而吹息，吹與息弗能損益乎天。死生無變，則休於天均，而無有足勞其神明者。此喪我之至，而物論無不可齊之極致也。故歸其要於此，而與《大宗師》無異旨也。

　　瞿鵲子問於長梧子曰：鵲有知，梧無知。瞿，兩目驚視貌。鵲目不甯，梧壽最長，亦寓為之名。「吾聞諸夫子：聖人不從事于務，無所務。不就利，不違害，不喜求，自謂未得而求之。不緣道；自謂已得而緣之。無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，楊慎曰：「孟，古作。」而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之，舊注：「丘，長梧子名；或謂夫子為孔子，而長梧子斥其名。」且汝亦大早計：見卵而求時夜，時夜，司夜雞也。見彈而求鴞炙。亟求知，何足以知！必至乎聖而後知之。予嘗為汝妄言之，汝以妄聽之。句。奚旁日月，挾宇宙！奚，猶言何不也。為其吻合，置其滑湣，滑湣音骨昏，未定貌。以隸相尊；隸，賤役也。無是無非，無貴無賤。眾人役役，聖人愚芚；芚音豚，混沌不分貌。參萬歲而一成純，萬物盡然，而以是相蘊。

　　〔解曰〕為物論者：皆求治也，而孰知天下之本滑！皆求明也，而孰知天下之本湣！求治，求明，而為之名曰仁義，為之辯曰是非，以要言之，利害而已矣。此之所謂利，彼之所謂害，利害無有常者也。本無一成之利害，而成心所師，知不屈於其域；則有欣有拒，乃以尊其所欣，賤其所拒，而爭競不已。今夫隸，人之所賤也，而隸固有長以尊於其屬，則亦未始無其尊也。仁義是非之說，何容詹詹而炎炎耶？夫利害是非之辯，豈有常哉？或旬日而改，或旬月而改，或數十年而必改，百年而必大改，千年而盡易其故。堯舜之名，篡賊之惡也；周孔之文，俗儒之陋也。然則古之所賤，今之所貴；今之所是，後之所非；厲風變其南北，而籟亦異響。若夫參萬歲而一成純者，大常而不可執，豈言論之所能及哉？忘言、忘知，以天為府，則真知之所徹，蘊之而已，無可以示人者。聖人之愚芚，恰與萬歲之滑湣相為吻合，而物論奚足以存！

　　「予惡乎知說生之非惑耶？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者耶？麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至於王所，王猶君也。與王同匡床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也；夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也。而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎？此為貴乎？牧乎？彼為賤乎？固哉！丘也與汝皆夢也，予謂汝夢亦夢也。是其言也，其名為吊詭。吊音的，吊，至也。詭，異也。萬歲之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。」

　　〔解曰〕說生者，說其生之有知而已。生之有知，生盡而知無寄，況萬歲乎？知飲酒之樂，而不知哭泣之哀；知哭泣之哀，而不知田獵之樂；一開一交，哀樂相舛。則既死之後，萬歲之奚若，何能知耶？然則生無可說，死無可惡。不但化聲為天氣之所吹，舉凡官骸之用，心知之靈，皆氣機之變耳。知至於此，則生死忘而利害其小矣，利害忘而是非其泯矣，是非失而仁義其不足以存矣，仁義不存而物論之成虧無定矣。滑焉，湣焉，以聽萬歲之不可知，此之謂「知止於其所不知」。

　　既使我與若辯矣：若，汝也。若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也耶？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也耶？而亦汝也。其或是也，其或非也耶？其俱是也，其俱非也耶？我與若不能相知也。則人固受其黮暗，黮，音啖。黮暗，不明貌。吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也耶？評曰：天謂之彼。

　　〔解曰〕已極言是非利害生死之不可知，而要之於物論之不可與爭勝。莫非滑也，莫非疑也，莫非湣也，行其已信而不得其形，則人與俱芒而可哀莫甚矣。彼者，滑湣之天府，不可為名而固有在之辭。

　　何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯。然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。「若其」二字，兩疑之詞。和之以天倪，倪，分際也。因之以曼衍，曼音萬。曼衍，無極也。所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。評曰：天籟曰化聲，氣所化也。

　　〔解曰〕官骸以為比竹，天之氣機以吹之；知橫立其中，以為封為畛，為八德，為是非，為彼是，詹詹如泠風，炎炎如飄風，皆化聲耳。化聲者，本無而隨化以有者也。怒者為誰，則固不可知也。以為必有怒焉者，則疑於有待；不知怒者之為誰，則疑於無待；皆滑湣而不得其端倪，不得已而言之。天其倪乎！蘊之懷之以為天府，則倪不倪皆無不可矣。故槁木死灰，無聲而杜其化，可也。然而不必然也。天有其倪，而我能禁其不倪乎？聲必有化，而我能禁其不化乎？兩行耳，寓諸庸耳，則有言而曼衍皆庸也。孰非兩行之可寓者乎？生死忘而忘年，是非忘而忘義。無要歸之旨以為究竟，則槁木死灰固無妨於曼衍。不然，既知其齊矣，而又言其齊，以異於儒墨之不齊，則亦與物論同其詹詹。子綦之曼衍，不亦可哀乎！有一日之生，盡一日之曼衍，無成心而隨化，以不益損乎其真，此《齊物論》之所以無傷於長言也。

　　罔兩問景曰：罔兩，景外陰也。景影通。「曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操歟？」景曰：「吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？吾待蛇蚹蜩翼耶？蛇蚹，蛇腹下齟齬可以行者。吾所待者人也，如蛇蚹蜩翼之輕也。惡識其所以然！惡識其所以不然！」

　　〔解曰〕此明有待無待之不可知也。有待無待皆不可知則忘年，而方其生也固年也；忘義，而一起念一發言皆義也；如景之不離乎形也。必舍此而為特操，以求其所以然、所以不然者，為無待之真君真宰，必不可得。則曼衍可也，無竟可也。庸無竟，寓之也亦無竟，兩行可耳，又何拘拘於年義之外立特操歟？故莊生可以卮言日出而不窮。

　　昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。栩栩然，喜貌。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。蘧蘧，有形貌。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。既分夢覺為二，則有是非。此之謂物化。物化，謂化之在物者。敔按：鶤化鵬，蜣蜋化蜩，鷹化鴆，田鼠化斥，大者化大，小者化小。至於莊周化胡蝶，胡蝶化莊周，則無不可化矣。當知物化有分，天均自一。

　　〔解曰〕聲皆化也，未有定也。而但化為聲，則亦如比竹之吹，宮商殊而交不相爭，一音耳。是非之所自成，非聲之能有之也，而皆依乎形。有形則有象，有象則有數，因而有大有小，有彼有是，有是有非；知繇以起，名繇以立，義繇以別，以極乎儒墨之競爭，皆形為之也。而孰知形亦物之化，而非道之成純者乎？故于篇終申言物化，以見是非之在物者，本無已信之成形。夢也，覺也，周也，蝶也，孰是而孰非？物化無成之可師，一之於天均，而化聲奚有不齊哉？此以奪儒墨之所據，而使蕩然於未始有無之至齊者也。

學達書庫(xuoda.com)