莊子解·齊物論(3)

齊物論(3)

　　古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣、盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。自立己說曰封。其次以為有封焉，而未始有是非也。因而是己非人。是非之彰也，道之所以虧也。

　　〔解曰〕有封者，物自物，我自我；我偶兩未能喪，而為氣之所鼓，以與物相刃相靡於是非，若宋榮子是已。有物則有待，若列子是已。皆限於所知，而不至於未始有物之天。其所不至，則其所虧也。

　　道之所以虧，愛之所以成。護其成心，愛而不舍。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？評曰：究竟不能損益其真。有成與虧，故昭氏之鼓琴也。昭氏名文，古善琴者。自成以虧道，則以其所知者鳴。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。評曰：知不能成，道不可虧，則止矣。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，枝，柱也。策，杖也。瞽者柱杖，舉而擊節賞音。惠子之據梧也；梧，琴也，據梧而吟。三子之知，句。幾乎皆其盛者也，七字句。故載之末年。自以為盛，故終身守之。惟其好之也以異於彼，好即「愛之所以成」。其好之也欲以明之，所謂「莫若以明」也。欲之者其成心，而謂人之莫若也。彼非所明而明之，故以堅白之昧終；堅白，舊注雲：「堅石白馬之辨也」。「彼非所明而明之」，正與下「此之謂以明」對映。而其子其徒。又以文之綸終，徒為繁文牽引。終身無成。

　　〔解曰〕昭文之所鼓，師曠之所審，惠子之所吟，皆聲也；與比竹之吹，山林大木之風聲，自謂有別；然使離乎是非，而均之於天之所籟，則一而已矣。有聲而即其聲以立是非，是以有知。知已成而不能自舍，是以有愛。其知之也愈盛，則愛之也終其身，而不亡以待盡。至於言已成，是非已立，則為之嗣法者，不必有知，不必其愛，而專家以徇其師說，綸牽引，文句繁興，複奚恤道之虧哉？其以明者非明也，是古人之所不屑以者也。

　　若是而可謂成乎？雖我亦成也。不言亦何嘗不成。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，滑音汨。滑亂不定，疑而不決，恍惚之中，有其真明。聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。如此乃可謂之以明。

　　〔解曰〕莫若以明者，皆非明也；間間閑閑之知，爭小大於一曲之慧者也。滑疑之耀，寓庸而無是非，無成虧，此則一知之所知而為真知。然後可謂之以明。夫滑疑之耀者，以天明照天均：恍兮惚兮，無可成之心以為已信；昏昏然其滑也，泛泛然其疑也，而遍照之明耀於六合矣。蓋成乎愛則虧乎道，道無可成者也。虧乎道者自虧，而無能益損乎其真，則固無所虧也。繁言雜興，師說各立，而適以虧道。則盡天下之言，無可是也。而鼓動於大均之中，乘氣機而自作自已，於真無損益焉。故兩行而庸皆可寓，則盡天下之言無容非也，無所是，無所非，隨所寓而用之，則可無成，可有成，而滑疑者無非耀矣。疑儒疑墨，而非儒非墨，物論奚有不齊哉！知者不言，善者不辨。有言有辨，而一如其無言無辨，斯以為聖人。

　　今且有言於此，不知其與是類乎，其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。是謂此理，不欲指言之，但曰此。自謂今所言者，未知合乎無言之道否，則亦儒墨之類而已。雖然姑試言之。防人摘己而先自破之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？又自解說：言我雖如此說之，亦未嘗定執為是也。

　　〔解曰〕此欲自顯其綱宗，而先自破其非一定之論，期於有成，蓋亦滑疑之耀也。「今且有言於此」，謂有始以下之言。是者指道而言。不言道而言是者：標道之名為己所見之道，則有我矣；立道之實以異於儒墨之道，則有耦矣；故指現前之所大明者，無耦無名，滑疑而寓庸者曰是。無往而非是，無有為彼者也，統天下之有無而曰是，則彼是莫得其耦矣。既有言矣，則雖恰與是合，而亦儒墨之類矣。故惟無言則絕類而與道類，有言則固不能然。姑且言之如下文所雲，則有謂矣。特我之謂，推而上之，以至於無無，則雖有謂而固無謂，非氣機之吹挾成心以立言者比；則有謂無謂，滑疑而不必于成，故雖有言可也。

　　天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二而一為三。自此以往，巧歷不能得，歷曆通。而況其凡乎？故自無適有以至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已。已，止也。止而不辨。

　　〔解曰〕道合大小、長短、天人、物我而通於一，不能分析而為言者也。有真知者，並其通為一者而無朕，是未始有夫未始有始，未始有夫未始有無者。一尚不立，何況自二而三乎？氣機之作止，與無作無止者始離而為二；作與止又自別而為三。鼓動不休，知與言互相增益，有儒有墨，儒有九家，墨不一類，以及乎堅白異同、刑名法術，姚妷啟態，各炫其榮華，惡從而辨之哉？聖人休于天均，而不隨氣機以鼓動，則聖人一天也。萬籟皆於此乎取之，可以兩行而無不齊於適得，則千軌萬轍，無不可行。無不可行，則無不可已，已而合於未始有之本然，以通萬不齊之物論於一。豈離眾論而別有真哉？亦因是已之而已。

　　夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。為下八德故有畛。請言其畛：有左、有右，同而亦異，左尊而右有力。有倫、有義，次序曰倫，差等曰義。有分、有辯，物辨曰分，言分曰辯。有競、有爭，言爭曰競，力競曰爭。此之謂八德。

　　〔解曰〕自有適有，而各據為心之所得，見為德而守為常以立其封，發若機括而留如詛盟，皆八德之為也，道未始有之也。故老子曰：「道失而後有德」。

　　六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人論而不辯。此論字，一本作議，非是。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰，何也，聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：「辯也者，有不見也。」夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，嗛音謙，喉含物也，當吞而不吞。大勇不忮。道昭而不道，昭，明之也。明之為道，即非道。言辯而不及，辯有所及，即有所不及。仁常而不成，有常則成，因謂之仁。不知其成也，毀也。大成無成，故曰大仁不仁。廉清而不信，《國語》曰：「嗛嗛之德，不足就也。」孟子曰：「以其小者信其大者，奚可哉？」自以為清，人不信之。勇忮而不成。忮物則己先弱喪，烏乎勇！五者園音圓。而幾向方矣。方以智曰：「此中何等次第，何等分曉，是豈顢頇者所窺耶？」

　　〔解曰〕聖人無自見之德，而于至不齊之物論，真知其妄動於氣機。然自取者必將自已，本無封而不足以常，則以通一者懷之，而不以示。彼有懷而亟言之者無他，只欲以示人而已。故為道、為言、為仁、為廉、為勇，皆自據為德而迫欲示人，則道本圓而使之向方。方則有左、有右，有分、有辯，各為倫義，而互相競爭，我畸孤而物為仇耦矣。聖人無不見，而焉事此！

　　故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所繇來，此之謂葆光。

　　〔解曰〕懷之，斯其光葆矣。葆之者，非為封為畛，據為己德也；無不在吾所葆之中，故曰天府。為天之府，則天不能以我為籟而吹之使鳴。其為光也，不能以示人，若紛亂而無倫義，則為滑。其可彼可是，非彼非是，而無成可師，則為疑。葆其滑疑，以含天明，則謂之葆光。皆知也，皆不知也。是之謂「知止其所不知」。夫乃無我無偶，而非氣機之可簧鼓也。

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