莊子解·齊物論(2)

齊物論(2)

　　一受其成形，不亡以待盡；與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！為天所吹，不能自主，故可悲。終身役役而不見其成功，苶然疲役苶音聶，疲貌。刊本作，誤。而不知其所歸，可不哀耶！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！人之生也，固若是芒乎？芒，昧也。盡一生之雲為，皆芒昧也。不知為誰而怒也。其我獨芒而人亦有不芒者乎？人人盡然，何足深較。

　　〔解曰〕所謂君者無君也，所謂宰者無宰也。天吹之而成籟，天固無益損，而人惡得有是非乎？然而因知立言，因言立辨，以心鬥物，以物鬥心，相刃相靡，形化心亡而後已。其芒昧也，可哀矣哉！我與之俱昏昏，而何能使人昭昭？人無有不昏昏，而何用使之昭昭耶？天之靜而不受人之益損者，儒聽其為儒，墨聽其為墨，朗然大明，自生自死於其中，而奚假辨焉。

　　夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之，愚者與有焉。評曰：不但知世事而取一端以為是者有成心也，愚者亦有成心焉。敔按：愚者自智，則智者亦愚而已。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。未有成理昭然於心，而豫設是非之辨，皆心所造作，非理本然也。昔，昨日也。今日方適越，而昨日已至，此惠子之言，莊子用之，以見必無此事。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！人各以成心為論，誰能止之？方以智曰：「禹之神，惟勤儉不自滿假而已。」

　　〔解曰〕乍作乍已，而終芒於所自萌，一言不足以立，而炎炎詹詹且無窮焉，其所挾以為己信之情者，成心而已。成心者，閑閑間間之知所成，於理固未有成也。無可成而姑逞其詞，以是其所是，非其所非；一氣之所激，笙簧聒耳，辨之不勝辨也，無容奈何者也。

　　夫言非吹也。吹無成響，言則因成心而立言。言者有言，其所言者，特未定也。雖有言，而是非固不定也。果有言耶？果有所見而立言乎？其未嘗有言耶？抑漫然言之耳。其以為有異於音，亦有辨乎，其無辨乎？評曰：皆天使之言耳。音寇，鳥在殼中，會意。方以智曰：「禽言如鵲則報喜，鴉則報凶，布穀催耕，鸛鳴審雨，可聽之為准。音未定，則不可為准矣。」

　　〔解曰〕使言而僅如吹歟？洪纖雖殊而不相爭軋。言則有立言之旨，是非相競而其亂滋甚。乃其所言之是非，惟氣所激，以淫於知而無定理，則固可視之如音，一氣至而鳴耳，是非奚足論哉！

　　道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？有真偽是非，故至理以隱。道惡乎往而不存！言惡乎存而不可！道隱于小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，評曰：一篇提要。以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。欲之者，其成心也；即下文所謂「其好之欲以明之也」。浮明而以之，乃自謂以明，愈明而愈隱矣。

　　〔解曰〕無言非言也，無道非道也。同為天氣之所動，則言皆可言。知之所及，不能超乎道外，有曲、有全，有左、有右，而道皆可道。限於其知以為成心，而憑氣之所鼓，不知其兩可，兩不可，而獨有所是，偏有所非，小成之知見，成百家之師說，而儒墨其大者也。儒墨爭飾其榮華，而道隱矣，兩可之言亦隱矣。夫其所以的然爭辨於是非者，自謂明也。斤斤然持而以之，而豈真明也哉？明與知相似，故昧者以知為明。明猶日也，知猶燈也。日無所不照，而無待於煬。燈則或煬之，或熄之，照止一室，而燭遠則昏，然而亦未嘗不自謂明也。故儒墨皆曰吾以明也。持其一曲之明，以是其所已知，而非其所未知，道惡乎而不隱耶？

　　物無非彼，物無非是。是，此也。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出於是，此。是此。亦因彼，彼是此。方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；評曰：言止乎所見曰死，又出一議曰生。劉辰翁曰：「有彼方生得此，故曰彼是方生之說也。雖然，彼是生而是非死也，是非生而彼是死矣。」方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不繇，而照之於天，亦因是此。也是。此。亦彼也，彼亦是此。也彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是此。乎哉？果且無彼是此。乎哉？彼是此。莫得其偶，謂之道樞。道本無偶。不立偶以敵人，合乎道矣。樞，句。始得其環中，以應無窮。合於道樞，則得環中。範圍眾有而中虛曰環中。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。評曰：是非無窮，皆自謂以明者所生。敔按：「應無窮」，應是非也。兩「莫若以明」，與後「此之謂以明」，讀《莊》者多混看，《解》中分別觀之。

　　〔解曰〕夫其所謂是非者，豈是非哉！彼此而已矣。我之所謂彼，彼之所謂我也，無定名也。見此之為此，而不知彼之亦有其此，自知而不知彼，遂怙之以為明；兩相排而益引其緒，以相因而生，則立此而彼方生，使無此而彼不足以生矣。故有儒而後墨興，有墨而後儒之說盛。夫相倚以生，則相倚以息，相倚以可其可，相倚以不可其不可，則攻人者召攻之媒也。若是，而聖人其屑以之哉？天之所籟，鳴雖異，而於天無益損也；任物之吹而無倚焉，則無所不照矣。雖然，亦因彼因此之現在吾前而照之耳。使無儒無墨，聖人亦奚照乎？照亦聖人之不得已而因焉者也。釋「亦因是」句。照之而彼此皆休矣，皆均矣。其所因者忘，而道定於樞；無窮之化聲，以不應應之，而無不可應矣。若彼無窮之化聲，生彼此之是非，則惟持其一曲之明而已矣。一曲之明，亦非不明也；故小知大知爭炫其知。而照之以天者，無我無此，無耦無彼，固不屑以此為明也。

　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。人謂之可則可，謂之不可則不可。道行之而成，物謂之而然。是非皆人之所造。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。雖不然、不可者，必有其然者、可者。無物不然，無物不可。合而言之，則無不然，無不可矣。故為是舉莛與楹，莛，絲筦也，小而弱；楹，前柱也。厲與西施，厲，癩，惡病也。恢恑憰怪，恑音詭，憰音譎，與詭譎通，皆變異意。道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。

　　〔解曰〕指之屈伸，因作用而成乎異象。馬之白黑，因名言而為之異稱。局於中者執之，超於外者忘之。故以言解言之紛，不如以無言解之也。浸使白其黑而黑其白，屈其伸而伸其屈，則名與象又改矣。則天地萬物，豈有定哉？忘言忘象，而無不可通，于以應無窮也，皆無所礙。照之以天，皆一也，但存乎達之者爾。

　　惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；隨所用而用之，無容言也。用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣，因是已。已，止也，謂因是而即止也。止謂止而不辨。

　　〔解曰〕立言者，析至一而執一偏以為一，以為道體。夫緣用而體始不可廢，如不適於用而立其體，則駢母枝指而已。達者不立體而惟用之適。用愛於親，不待言無事於兼也，愛親而已。愛有可兼，不待言無私於親也，兼愛而已，用乎其不得不用，因而用之，其用也亦寓焉耳。適得而幾，奚有于自立之體哉？故言可已也，因乎彼此而通之，用無不適，而言可已矣。已適而用亦可已矣，知亦可已矣，如寓者之不留於逆旅。又何必於儒墨兩端之外別立一宗哉！

　　已而不知其然謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰：狙公賦芧，曰：「朝三而暮四」，眾狙皆怒；曰：「然則朝四而暮三」，眾狙皆說。狙，子餘反，又七慮反，猿屬。狙公，養猿猴者。芧音敘，又羊諸反，橡子也。朝三暮四，朝三升，暮四升也。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。評曰：要之不出乎環中。

　　〔解曰〕適得而幾，本無必然之可據。時過事已，忘言忘知，而惡有然哉！必欲知其然者，如狙知四之為多，而迷暮之止三；喜則見同，怒則見異，又豈能固有其知乎？亦因彼此之適然者而挾之不舍。故用亦可寓也，不可執也。執則亦勞神明為一，而不知通於大同也。

　　是以聖人和之以是非，而休乎天均，是之謂兩行。兩行，兩端皆可行也。適得而已。

　　〔解曰〕時過事已而不知其然，則是可是，非可非，非可是，是可非，休養其大均之天，而不為天之氣機所鼓，則彼此無所不可行矣。無不可行者，不分彼此而兩之。不分彼此而兩之，則寓諸庸者，彼此皆可行也，無成心也，不勞神明為一也，不以無有為有也。如是，則天豈能吹其籟，而眾竅之虛，不待厲風之濟矣。

學達書庫(xuoda.com)