莊子解·齊物論

齊物論(1)

　　當時之為論者夥矣，而尤盛者儒墨也：相競於是非而不相下，惟知有己，而立彼以為耦，疲役而不知歸。其始也，要以言道，亦莫非道也。其既也，論興而氣激，激於氣以引其知，氾濫而不止，則勿論其當於道與否，而要為物論。物論者，形開而接物以相構者也，弗能齊也。使以道齊之，則又入其中而與相刃。惟任其不齊，而聽其自已；知其所自興，知其所自息，皆假生人之氣相吹而巧為變；則見其不足與辨，而包含於未始有之中，以聽化聲之風濟而反於虛，則無不齊矣。故以天為照，以懷為藏，以兩行為機，以成純為合，而去彼之所謂明，以用吾真知之明；因之而生者，因之而已，不與之同，不與之異，惟用是適；則無言可也，雖有言以曼衍窮年，無不可也。不立一我之量，以生相對之耦，而惡有不齊之物論乎？此莊生之所以淩轢百家而冒其外者也。

　　南郭子綦隱幾而臥，仰天而噓，嗒焉似喪其偶。偶一作耦。評曰：無我無人。顏成子遊立侍乎前，曰：「何居乎？！形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱幾者，非昔之隱幾者也。」評曰：昔猶有辨，今忘言。子綦曰：「偃！子遊名。不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？

　　〔解曰〕昔者子綦之隱幾，嘗有言以辨儒墨矣，至是而嗒焉忘言；子遊見其喪偶之心矣，故問。夫論生於有偶：見彼之與我異，而若仇敵之在前，不相下而必應之。而有偶生於有我：我之知見立於此，而此以外皆彼也，彼可與我為偶矣。賅物之論，而知其所自生，不出於環中而特分其一隅，則物無非我，而我不足以立。物無非我者，惟天為然。我無非天，而誰與我為偶哉？故我喪而偶喪，偶喪而我喪，無則俱無，不齊者皆齊也。言生於心，有言有我，則舍於心者，如煴火之在灰中；有心而將有言，則見於形者，如春木之欲茁發。繇其形，知其心，窅然之喪，一壺子杜德之形矣。

　　「汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」

　　〔解曰〕凡聲皆籟也。籟本無聲，氣激之而有聲。聲本無異，心使氣者縱之、斂之、抗之、墜之，而十二宮七調之別，相陵相奪，所謂化聲也。以無我無偶之心聽之，則伶倫之巧，一嗚嗚已耳。心之巧氣之激豈其固然哉？然則唇、齒、喉、舌，一匏竹也。氣機之所鼓，因音立字，因字立義，彼此是非，辨析於毫芒，而芒然於所自出，亦惡足紀乎？

　　子遊曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，大塊，地也。噫音隘。其名為風。是惟無作，作則萬竅怒呺；呺音豪，號通。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，翏音聊，一音溜，高貌。畏，平聲。佳音崔，與崔嵬通，倒用之。大木百圍之竅穴：似鼻、似口、似耳，人之鼻口耳亦似之。似枅、音機，欂櫨也，直竅。似圈、圓竅。似臼，深竅。似窪者，淺竅。似汙者。平竅。激者，其聲止。者，音哮，箭去聲，其聲行。叱者，其聲出。吸者，其聲入。叫者，者，號通，哭聲。叫、其聲壯。宎者，宎音杳，深也。咬者；咬者坳，哀切聲。宎、咬其聲幽。前者唱於，而隨者唱喁；喁，愚、偶二音。唱於，相引也。唱喁，相應也。泠風則小和，泠音零，輕風也。和音賀。飄風則大和；飄風，疾風也。厲風濟，厲風，猛風也。濟，風過也。則眾竅為虛。厲風過而風息矣，俗雲飄風不終朝。評曰：飄風大和以上，言其自取；眾竅為虛，言其自已。而獨不見之調調、之刁刁乎？」風息竅虛，但見餘風之觸物者，調調刁刁而已。調調，緩也；刁刁，細也。

　　〔解曰〕地本無聲，因風而有聲。風亦不能為聲，假山林之曲、大木之竅而有聲。兩相待、兩相激而聲出，聲無固然之體也。似人似物，則人物之虛竅，受氣之鼓動，亦如此而已。激者、者，叱者、吸者，叫者、者，宎者、咬者，唱者、和者，至不齊矣，風濟而還為虛。雖有調調刁刁之餘韻，皆且老洫而莫使複陽，則作而怒呺者，還其無作，而無不齊矣。

　　子遊曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，評曰：人之言萬變，天吹之使然。而使其自已也，鹹其自取，怒者其誰耶？」終於自已者，始於自取。下文「以堅白之昧終」「以文之綸終」，皆自已也；而當其鼓氣成言，何怒發也？誰使之耶？

　　〔解曰〕物之聲不一，猶之言也；人之言不一，猶之聲也。皆比竹之類也。其已將謂自已，其取將謂自取，而氣之激於中者，豈果不容已者乎？浸假無知，則不足以怒發，而亦知何自而有知耶？故詰其為誰，而不窮其知之所自出。

　　大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。閑閑，廣博貌。間間，乘隙也。炎炎，淩轢貌。詹詹，細碎也。評曰：大小皆妄。又評曰：以下皆求怒者而不得。

　　〔解曰〕非知則言不足以繁，知有小大，而言亦隨之。小者非獨小也，以大形之而見為小；大者非能大也，臨乎小而見大。然則閑閑者亦間間耳，炎炎者亦詹詹耳。以閑閑陵小知而譏其隘，以間間伺大知而摘其所略；以炎炎奪小言之未逮，以詹詹翹大言之無實；故言競起以成論。萬有不齊者，知之所自取，而知之所從發者又誰耶？故下文廣詰之。

　　其寐也魂交，形寂而魂合。其覺也形開；形動而魂馳。評曰：言之所自生，因乎知見。敔按：魂交形開，魂形交敝，而神不凝焉。與接為構，接，事物之相接者。構，交結也。日以心鬥；縵者，窖者，密者；縵，音瞞，巾車也。窖，藏也。密，深也。三者皆覆藏深固意。小恐惴惴，大恐縵縵。縵，讀莫半切，寬心貌。大恐勉為寬心之狀。其發若機括，其司是非之謂也。捷辨傷人。其留如詛盟，其守勝之謂也。堅持己見。其殺如秋冬，殺，所界切。以言其日消也；一往之氣，氣盡而衰。其溺之所為之不可使複之也。雖日消而必不可改。其厭也如緘，以言其老洫也；厭音壓。緘，封也。老洫謂熟路成溝也。封於所知所見之中而成溝不變也。近死之心，莫使複陽也。死于成心，便無生氣。喜、怒、哀、樂，慮、歎、變、慹，慹音聶，懼也，又不動貌。慮，謀其將來；嘆惜其已往；變，遷而遊移；慹，懼而株守。姚佚、啟態，八者情動而其態百出矣。姚佚，一作姚妷。樂出虛，無定。蒸成菌，無根。日夜相代乎前，而莫知其所萌。

　　〔解曰〕此極言知之所釀成，為學術機變無窮之終始也。夫魂交而不知知之所自往，形開而不知知之所自來；寐與覺均此一身，至人之所不分，而為物論者，乘覺以動，遂殊乎寐。豈寐者非我，而覺乃為我乎？形一開，而所接之境或攻或取，以相構結。乃以是其所是，非其所非，藏之固「縵者」三句。而持之以戰慄；「小恐」二句。一往不復，窮工極辨，趨於一途而他皆不恤；「發如機括」八句。迨乎力盡知索，衰老以止。「其厭也」二句。要皆不出於一隙之知，念念相續，言言相引，無有知其所自萌者，抑無有欲知其萌者；顛倒於八情之中，皆聽其如樂之出虛，蒸之成菌。夫果有萌耶？則未有不可知者也。而果誰為之萌乎？下重詰之。

　　已乎！已乎！旦暮得此，其所繇以生乎！非彼無我，非我無所取。是亦近矣，彼謂外物。以為所引亦近是。而莫知其所為使。若有真宰，而特不得其朕；兆也。可行已信，而不見其形，自信為然而遂行之，非有定形之可見。有情而無形。有所發而無可據。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，賅音該，備也。吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？三句皆詰詞。誰親耶？皆悅耶？有私耶？自問則曰吾，問人則曰汝。如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？四句皆疑詞。疑其有真君，非果有也。按此與《楞嚴》七去征心相似。如求得其情與不得，無益損乎其真。評曰：全不與至真之理相應。

　　〔解曰〕此以遍求其所萌而不得也。使其知已也，則一已而無不已，可勿更求其萌矣。不然而試求之。得之以生者，性也；而此與接為構而始有，至於老洫近死，而不可複陽，是出虛之樂，吹止則闋，蒸成之菌，乍榮而萎，其非性明矣。則或謂彼與我相待而成，如磁芥之吸於鐵珀，此蓋無所萌者，而抑不然：我不取則物固莫能動也。蓋以為有萌而終不得其萌。以為無萌，而機之發也必自我，留而守者必有據，厭而緘也必有藏。意者其有真宰乎？乃可行已信，而未信之前無朕；惟情所發，而無一定之形，則宰亦無恒，而固非其真。是不得立真宰以為萌矣。抑其因形之開而始發也，疑其依形以為萌也；乃骸也，竅也，藏也，皆以效於知者。其散寄之乎？則一人之身而有異知耳，目不相喻，內外不相應矣。既非散寄，則必依其一以為主，而私有所悅。將指此官骸竅藏，何者為主，而何者為臣妾？於是而疑之曰，官骸竅藏之外，有真君焉。而虛而無倚者，不足以相役，不足以相君。君且不得，而況其真，歷歷求之，了無可據。然則莫知其萌者，果非有萌也。天之化氣，鼓之、激之，以使有知而有言，豈人之所得自主乎？天自定也，化自行也，氣自動也，知與不知無益損焉；而於其中求是非之所司，則愚甚矣！

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