周易內傳·發例(5)

發例(5)

　　二十一

　　以《易》為學者問道之書而略筮占之法，自王弼始。嗣是言《易》者不一家，雖各有所偏倚，而隨事以見得失之幾，要未大遠于《易》理。惟是專於言理，廢筮占之法於不講，聽其授受於筮人，則以筮玩占之道，不能得先聖人謀鬼謀、百姓與能之要。至朱子作《啟蒙》，始詳焉。乃朱子之法，一本之沙隨、程氏，其三爻變以上無所適從，但以晉文公之筮貞《屯》悔《豫》為證，至五爻變則據穆薑之筮《隨》，而又謂史妄引《隨》之《彖辭》。今按三爻變，則占本卦及之卦之《彖辭》。假令筮得《乾》，而三、五、上變為《歸妹》，《乾》《彖》曰「元亨利貞」，而《歸妹》曰「征凶無攸利」；又令筮得《家人》，初、二、四變為《姤》，《家人》《彖》曰「利女貞」，《姤》曰「女壯勿用取女」；得失吉凶，相反懸絕，占者將何所折衰邪？其四爻、五爻、六爻變，皆舍本卦而專取之卦，本之不立，急於趣時，以靜為動，以動為靜，於理不安之甚。蓋所謂之卦者，一出於筮人，而極于焦贛四千九十六之《繇辭》。若以易簡而知險阻言之，則三百八十四之《爻辭》通合於六十四《彖》之中，已足盡天人之變。如以為少而益之，則天化物理事變之日新，又豈但四千九十六而已哉！故贛之《易林》，詭於吉凶，而無得失之理以為樞機，率與流俗所傳《靈棋經》《一撮金》，同為小人細事之所取用，褻天悖聖，君子不屑過而問焉。是之卦之說，三聖之所不用，亦已審矣。惟《春秋傳》晉文、穆薑之占，以之卦為說，乃皆曰八，則疑為《連山》《歸藏》之法，而非《周易》之所取。其他傳之所載，雖曰某卦之某，所占者抑惟本卦動爻之辭，且概取本卦一爻以為占，未必其筮皆一爻動而五爻不動。意古之占法，動爻雖不一，但因事之所取象，位之與相當者，一爻以為主而略其餘。特自王弼以來，言《易》者置之不論，遂失其傳，而沙隨、程氏以臆見為占法，則固未足信也。

　　二十二

　　《易》三畫而八卦小成，一函三之數，三才之位也；重而為六，陰陽、剛柔、仁義之道，參兩之數也。象數一依於道，故曰「《易》與天地准」，故能彌綸天地之道。邵子挾其加一倍之術以求天數，作二畫之卦四、四畫之卦十六、五畫之卦三十二，於道無合，於數無則，無名無象，無得失之理，無吉凶之應，竊所不解。加一倍之術，無所底止之說也。可二畫，可四畫，可五畫，則亦可遞增而七、八、九畫，然則將有七畫之卦百二十八、八畫之卦二百五十六、九畫之卦五百一十二，漸而加之以無窮無極，而亦奚不可哉！邵子之學如此類者，窮大失居而引人於荒忽不可知之域，如言始終之數，自《乾》一而以十二、三十相乘，放《坤》之三十一萬、三千四百五十六萬、六千五百六十三、萬八千四百萬，運算終日而得之，不知將以何為？《易》曰：「易簡而天下之理得矣。」故學《易》者知其數：一函三為體，陽九陰六為用，極于萬二千五百而止。畏聖人之言，不敢侮也。

　　二十三

　　《六經》一以夫子所定為正。董仲舒言，「道術歸於一，諸不在六藝之科者，勿使並進」，萬世之大法，為聖人之徒者勿能越也。故《尚書》雖有《汲塚周書》，《詩》雖有傳記所引少昊之詩，《白雲》之謠，《春秋》雖有《竹書紀年》，《禮》雖有《夏小正》，無有援古以加於聖經者；況秦漢制誥之書，《鐃歌》《清商》之詩，王通《元經》之擬春秋，叔孫綿蕞之制朝禮，其不敢躋而上之以雜聖教，正道異端之辨，嚴矣哉！何至於《易》而前引曠古無征之伏羲以為之圖說，後則有八宮、世應、飛神、伏神、六龍、六親、納甲之邪說，公然登之聖經之列而不知忌憚？為聖人之徒者，何其誣也！以康節之先天，安排巧妙，且不足以與於天地運行之變化，況八宮、世應之陋術哉！《乾》之變窮於《剝》，何以反下而為《晉》？又全反其所已變而為《大有》？無可奈何，而為遊魂、歸魂之說以文之。何以遊？何以歸也？無能言其故也，窮斯遁也。其以五行割裂而配八卦也，《坎》《離》何以專水、火，而木、金、土兼攝二卦；《乾》《坤》為變化之本原，而使與《兌》《艮》伍，以分金、土之半；《坤》《艮》杳不相及，而使同司土政。皆滅理逆天之說耳。至於納甲取象於月魄之死生，本出於魏伯陽修煉之小數，而下游為房中妖淫之技，其惑道誣民，豈但《元經》之於《春秋》、綿蕞之於《三禮》哉！非聖者無法，而小人趨利避害，樂奉之以為僥倖之媒。劉爚氏，儒者也，為之說曰：「辭與事不相應，吉凶何自而決？蓋人於辭上會者淺，於象上會者深；文王、周公之辭雖以明卦，然辭之所該終有限，故有時而不應。」其非聖無法以崇尚邪說也，甚矣！二聖之辭有限，而鬻術者推測之小慧為無窮乎？其雲有時而不應者，則自有故。假令一人就君子而問穿窬之得財與否，君子豈能以其所獲之多寡而告之？即令有人以賈販之售不售、求酒索食之有無問，君子又豈屑役其心，以揣其多寡利鈍而告之？故曰：「伐國不問仁人。」仁人且不可問，而《易》者天之明赫、誠之形著、幾之明威、鬼神之盛德，四聖崇德廣業、洗心藏密之至仁大義，其屑為此瑣瑣者謀乎？象數者，天理也，非天理之必察，於象數亡當焉，而惡乎相應？有時不應，固其宜也。其在君子，則語默從心，苟問非所問，則隱幾而臥，曳杖而去之已耳。若蓍策者，雖神之所憑，抑聽人之運焉者也。神不能掣筮人之腕指而使勿揲，則聽其瀆而不禁，而揲之奇偶自然必合於七八九六，鬼神不能使妄瀆者之不成乎爻象。有象則有辭，亦如孔子之遇陽貨于塗，非欲欺之，而自不與其言相應。所問不應，又何疑焉！即或偶應，亦偶遇而非神之所形。怙愚不肖者，不能如穆薑之自反以悔其瀆而不告，乃歸咎于文王、周公之辭有限而不足以盡象，悍而愚不可瘳矣。揣其意，不過欲伸康節觀梅之術，與京房世應，《火珠林》祿馬貴合刑殺之邪妄，以毀聖人而已。孔子曰：「所樂而玩者，《易》之辭也。」篇內推廣辭中之精義以旁通之，苟君子以義而筮，如父母也，如師保也，何有不應之疑邪？

　　二十四

　　揲蓍之法，當視過揲七、八、九，六四數之實以定陰陽老少，而不當論歸奇，《外傳》已詳辨之矣。其著明者，莫如夫子之言。《系傳》曰「《乾》之策二百一十六，《坤》之策百四十四」，過揲之數也。若《乾》之歸奇七十八，《坤》之歸奇百五十，聖人之所弗道也。又曰「《乾》《坤》之策三百六十，當期之日」。若合《乾》《坤》之歸奇，則二百二十八，於天之象數一無所准。聖人之言炳如日星，而崇後世苟簡之術，取歸奇之《易》於數記，謂但論歸奇之五、四、九、八，亂奇偶之成象，誣過揲為贅旒，非愚所知也。後儒談《易》之敝，大抵論《爻》則不恤《彖》，論《彖》《爻》則不恤《系傳》，不知三聖之精蘊非《系傳》二篇不足以章著。此乃孔子昭示萬世學《易》、占《易》之至仁大義，昭回於天者。而往往以日者苟簡邪淫之說為師。朱子師孔子以表章六藝，徒于《易》顯背孔子之至教。故善崇朱子者，舍其注《易》可也。邵康節亂之于前，王介甫廢之于後，蔡西山以術破道，而星命葬術，為《王制》殺而弗赦者，複弄《易》以神其說，則朱子之于《易》，舍周、公以從術士，苟簡之術也，於此可以知朱子之過矣。

　　二十五

　　夫之自隆武丙戌，始有志于讀《易》。戊子，避戎於蓮花峰，益講求之。初得《觀》卦之義，服膺其理，以出入於險阻而自靖；乃深有感于聖人畫象繫辭，為精義安身之至道，立于易簡以知險阻，非異端竊盈虛消長之機，為翕張雌黑之術，所得與于學《易》之旨者也。乙未，于晉寧山寺始為《外傳》，丙辰，始為《大象傳》。亡國孤臣，寄身於穢土，寄志無可酬，業無可廣，惟《易》之為道則未嘗旦夕敢忘於心，而擬議之難，又未敢輕言也。歲在乙丑，從游諸生求為解說。形枯氣索，暢論為難，於是乃於病中勉為作《傳》，大略以《乾》《坤》並建為宗，錯綜合一為象。《彖》《爻》一致，四聖一揆為釋；占學一理，得失吉凶一道為義，占義不占利，勸誡君子、不瀆告小人為用，畏文、周、孔子之正訓，辟京房、陳摶日者黃冠之圖說為防。誠知得罪於先儒，而畏聖人之言，不敢以小道俗學異端相亂，則亦患其研之未精，執之未固，辨之未嚴，敢辭罪乎！《易》之精蘊，非《系傳》不闡，觀於《系傳》，而王安石屏《易》於三經之外，朱子等《易》於《火珠林》之列，其異於孔子甚矣。衰困之餘，力疾草創，未能節繁以歸簡，飾辭以達意。汰之煉之，以俟哲人。來者悠悠，誰且為吾定之者？若此篇之說，間有與《外傳》不同者：《外傳》以推廣於象數之變通，極酬酢之大用，而此篇守《彖》《爻》立誠之辭，以體天人之理，固不容有毫釐之逾越。至於《大象傳》，則有引伸而無判合，正可以互通之。《傳》曰「默而成之，不言而信，存乎德行」，豈徒以其言哉！躬行不逮，道不足以明，則夫之所疚愧於終身者也。

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