張子正蒙注·乾稱篇下(3)

乾稱篇下(3)

　　天之所以為天而化生萬物者，太和也，陰陽也，聚散之神也。聖人，體此者也；鬼神，其聚散之幾也。

　　今浮屠極論要歸，必謂死生轉流，非得道不免，謂之悟道，可乎？自注：悟則有義有命，均死生一天人，惟知晝夜，通陰陽，體之不二

　　死生流轉，無蕞然之形以限之，安得複即一人之神識還為一人，若屈伸乘時，則天德之固然，必不能免；假令能免，亦複何為？生而人，死而天，人盡人道而天還天德，其以合於陰陽之正者，一也。

　　自其說熾傳中國，儒者未容窺聖學門牆，已為引取，淪胥其間，指為大道。

　　由其不窺聖學，乍於流俗利欲之中聞清脫之說，意為歆動，或遂譏聖學為卑近，或誣聖學為一致，皆所必然。

　　其俗達之天下，致善惡、知愚、男女、臧獲，人人著信。

　　天下豈有男女、臧獲、淫坊、屠肆而可與語上之理？士君子不以為辱而指之為大道，愚矣哉！

　　使英才閒氣，生則溺耳目恬習之事，長則師世儒宗尚之言，遂冥然被驅，

　　如李習之、趙閱道、張子韶，皆英才也，被其驅而陷於邪，惜哉！

　　因謂聖人可不修而至，大道可不學而知。故未識聖人心，已謂不必求其跡；未見君子志，已謂不必事其文。

　　近世王氏良知之說正若此，一以浮屠言語道斷、心行路絕、迥脫根塵、不立知見為宗。

　　此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以亂，異言滿耳，上無禮以防其偽，下無學以稽其弊。

　　王氏之學，一傳而為王畿，再傳而為李贄，無忌憚之教立，而廉恥喪、盜賊興，中國淪沒，皆惟怠於明倫察物而求逸獲，故君父可以不恤，名義可以不顧。陸子靜出而宋亡，其流禍一也。

　　自古詖淫邪遁之詞，翕然並興，一出於佛氏之門者千五百年，自非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間，與之較是非、計得失？

　　精者研幾精求，必求止於至善，惟精而後能一。

　　釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。

　　既謂之實際，則必實有之而為事理之所自出，唯誠與天德可以當之。空則不實，莽蕩虛枵則無際。

　　其語到實際，則以人生為幻妄，有為為疣贅，以世界為陰濁，遂厭而不有，遺而弗存；就使得之，乃誠而惡明者也。

　　釋氏之實際，大率以耳目之窮，疑其無有者也。生而與世相感，雖厭之，安能離之，雖遺之，安能使之無存！自欺而謂有得，信為實而自謂誠，於人倫庶物不明矣，則固偽而不誠矣。安有誠而惡明者哉！

　　儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成聖，得天而未始遺人，《易》所謂不遺、不流、不過者也。

　　誠者，天之實理；明者，性之良能。性之良能出於天之實理，故交相致，而明誠合一。必於人倫庶物，研幾、精義、力行以推致其極，馴致於窮神，則天下之理得，而成位乎其中矣。

　　彼語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸矣。

　　其發本也，下愚厭苦求樂之情；其要歸則求必不可得之真空而已。語似是者，謂戒邪淫、殺、盜之類。

　　道一而已，此是則彼非，此非則彼是，固不當同日而語。

　　後世陸子靜、王伯安必欲同之。

　　其言流遁失守，

　　始以白骨微塵為觀，不可行則轉曰事事無礙。

　　窮大則淫，

　　無量無邊，憑空為猖狂之語。

　　推行則詖，

　　為人之所不為，不為人之所為。

　　致曲則邪，

　　下而以金銀琉璃誘貪夫，以地獄餓鬼怖懦夫，以因果誘佈施，不耕坐食。

　　求之一卷之中，此弊數數有之。

　　欲自回互，成其妄說故也。

　　大率知晝夜陰陽，則能一性命；能知性命，則能知聖人，知鬼神。彼欲直語太虛，不以晝夜陰陽暴其心，則是未始見易；

　　西域愚陋之民，本不足以知性命。中國之儒者，抑不能深研而體驗之，而淫於邪說。故聞太虛之名，則以為空無所有而已，明則謂之有，幽則謂之無，豈知錯綜往來，易之神乎！

　　未始見易，則雖欲免陰陽晝夜之累，末由也已。

　　彼欲免累者，怖死而已，故欲無生。陰陽晝夜，本非累也；見為累，安能免乎！

　　易且不見，又烏能更語真際！

　　易，感之神也。真際，性之體也。

　　舍真際而談鬼神，妄也。

　　其言鬼神也，無異于淫巫之陋。

　　所謂實際，彼徒能語之而已，未始心解也。

　　正蒙一編，所以發實際之藏也。

　　《易》謂「原始反終故知死生之說」者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣，此夫子所以直子路之問而不隱也。

　　始終，非有無之謂也；始者聚之始，日增而生以盛，終者聚之終，數盈則日退而息於幽。非有則無以始，終而無則亦不謂之終矣，所自始者即所自終。故夫子令子路原始以知終，非拒其問之不切而不告也。

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