張子正蒙注·乾稱篇下(2)

乾稱篇下(2)

　　內心合外物以啟覺，心乃生焉，而於未有者知其有也；故人于所未見未聞者不能生其心。

　　若聖人則不專以聞見為心，故能不專以聞見為用。

　　流俗以逐聞見為用，釋、老以滅聞見為用，皆以聞見為心故也。昧其有無通一之性，則不知無之本有，而有者正所以載太虛之理。此盡心存神之功，唯聖人能純體之，超乎聞見，而聞見皆資以備道也。

　　此章舊連下節為一，今分之。

　　無所不感者，虛也；感即合也，鹹也。

　　至虛之中，陰陽之撰具焉，絪緼不息，必無止機。故一物去而一物生，一事已而一事興，一念息而一念起，以生生無窮，而盡天下之理，皆太虛之和氣必動之幾也。陰陽合而後仁義行，倫物正，感之效也；無所不合，感之周遍者也，故謂之鹹。然則莫妙於感，而大經之正，百順之理在焉，二氏欲滅之，愚矣。

　　以萬物本一，故一能合異；以其能合異，故謂之感；若非有異則無合。

　　天下之物，皆天命所流行，太和所屈伸之化，既有形而又各成其陰陽剛柔之體，故一而異，惟其本一，故能合；惟其異，故必相須以成而有合。然則感而合者，所以化物之異而適於太和者也；非合人倫庶物之異而統於無異，則仁義不行。資天下之有以用吾之虛，鹹之彖辭曰：「觀其所感而天地萬物之情見矣。」見其情乃得其理，則盡性以合天者，必利用此幾而不容滅矣。

　　天性，乾坤、陰陽也，

　　我之性，乾坤之性，皆不越陰陽健順之二端，純駁、良楛、靈蠢，隨其質而皆兼體。

　　二端，故有感；本一，故能合。

　　健順剛柔，相須以濟，必感於物以生其用，而二端本太和，感之斯合矣。以知聲色、臭味、君臣、父子、賓主、賢愚，皆吾性相須以合一之誠，不容滅也。

　　天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感，所謂性即天道也。

　　天地之寒暑雨暘、風雷霜露、生長收藏，皆陰陽相感以為大用，萬物之所自生，即此動幾之成也。故萬物之情，無一念之間，無一刻之不與物交；嗜欲之所自興，即天理之所自出。耽嗜欲者迷於一往，感以其蕞然之聞見而不鹹爾，非果感之為害也。若君子瞬有存，息有養，晨乾夕惕，以趨時而應物，則即所感以見天地萬物之情，無物非性所皆備，即無感而非天道之流行矣。蓋萬物即天道以為性，陰陽具於中，故不窮於感，非陰陽相感之外，別有寂然空窅者以為性。釋氏欲卻感以護其蕞然之靈，違天害性甚矣。

　　感者，性之神；性者，感之體。自注：在人在天，其究一也

　　健順，性也；動靜，感也；陰陽合于太和而相容，為物不貳，然而陰陽已自成乎其體性，待感而後合以起用。天之生物，人之成能，非有陰陽之體，感無從生，非乘乎感以動靜，則體中槁而不能起無窮之體。體生神，神複立體，由神之複立體，說者遂謂初無陰陽，靜乃生陰，動乃生陽，是徒知感後之體，而不知性在動靜之先本有其體也。

　　惟屈伸動靜終始之能一也，故所以妙萬物而謂之神，通萬物而謂之道，體萬物而謂之性。

　　屈伸動靜，感也，感者，因與物相對而始生，而萬物之靜躁、剛柔、吉凶、順逆，皆太和絪緼之所固有，以始於異而終於大同，則感雖乘乎異而要協於一也。是以神無不妙，道無不通，皆原於性之無不體；在天者本然，而人能盡性體道以窮神，亦惟不失其感之正爾。

　　至虛之實，實而不固；至靜之動，動而不窮。

　　在天者和氣絪緼於太虛，充塞無間，中涵神妙，隨形賦牛而不滯。在聖人無私而虛，虛以體理，無理不實；無欲而靜，靜以應感，無感不通。

　　實而不固，則一而散；

　　天以之並育不害，聖人以之與時偕行。

　　動而不窮，則往且來。

　　天以之運行不息，聖人以之屈伸合一，是窮神盡性，合天之道，惟在至虛之實，至靜之動而已。流俗滯於物以為實，逐於動而不反，異端虛則喪實，靜則廢動，皆違性而失其神也。

　　性通極於無，氣其一物爾。

　　無，謂氣未聚，形未成，在天之神理。此所言氣，謂成形以後形中之氣，足以有為者也。氣亦受之於天，而神為之禦，理為之宰，非氣之即為性也。

　　命稟同於性，遇乃適然焉。

　　天命之以生，即命之以性，性善而無惡，命亦吉而無凶；若否泰、利鈍，因乎時之所遇，天化之屈伸，不以一人而設，遇之者吉凶殊爾。

　　人一己百，人十己千，然有不至，猶難語性，可以言氣。

　　在氣則有愚明、柔強之異，而性不異。故善學者存神而氣可變化，若恃氣之清剛，則終有所限。

　　行同報異，猶難語命，可以言遇。

　　比干之死，孔、孟之窮，非天命之使然，所遇之時然也。故君子言知命、立命而不言安命，所安者遇也。以遇為命者，不知命者也。

　　浮屠明鬼，謂有識之死，受生循環，遂厭苦求免，可謂知鬼乎？

　　鬼者，歸也，歸於太虛之絪緼也。

　　以人生為妄，可謂知人乎？

　　人者，陰陽合德之神所聚，而相陰陽以協天地萬物之居者也。

　　天人一物，輒生取捨，可謂知天乎？

　　天之用在人，人之體無非天，天至虛而實，人實而含虛，聲色、臭味、父子、君臣、賓主、賢愚，皆天理之所顯現而流行，非空之而別有天也。

　　孔、孟所謂天，彼所謂道。

　　道一也，在天則為天道，在人則有人道。人之所謂道，人道也。人道不違於天，然強求同於天之虛靜，則必不可得，而終歸於無道。

　　惑者指「遊魂為變」為輪回，未之思也。

　　《易》言「遊魂為變」，謂魂返於天，唯天所變化，而非人之所能與。儒之駁者，惑於浮屠，謂死而魂不散，游於兩間為中陰，身複隨因而變四生之果，誣聖教以助邪說，愚矣！

　　大學當先知天德，知天德則知聖人，知鬼神。

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