張子正蒙注·乾稱篇下

乾稱篇下(1)

　　此篇張子書之東牖以示學者，名曰砭愚，蓋以砭二氏之愚而明聖道之要，程子改曰東銘。舊說唯「戲言出於思也」以下為東銘，今按十七篇之數，則此二篇合為一篇明矣，正之。

　　凡可狀，皆有也；

　　實有其體，故可狀。

　　凡有，皆象也；

　　天地之間所有者，形質雖殊而各肖其所生，皆天之所垂象者也。

　　凡象，皆氣也。

　　使之各成其象者，皆氣所聚也，故有陰有陽，有柔有剛，而聲色、臭味、性情、功效之象著焉。

　　氣之性本虛而神，

　　性，謂其自然之良能，未聚則虛，虛而能有，故神。虛則入萬象之中而不礙，神則生萬變之質而不窮。

　　則神與性乃氣所固有，自其變化不測，則謂之神；自其化之各成而有其條理，以定志趣而效功能者，則謂之性。氣既神矣，神成理而成乎性矣，則氣之所至，神必行焉，性必凝焉，故物莫不含神而具性，人得其秀而最靈者爾。耳目官骸亦可狀之象，凝滯之質，而良知良能之靈無不貫徹，蓋氣在而神與性偕也。

　　此鬼神所以體物而不遺也。

　　鬼神者，氣之往來屈伸者也，物以之終，以之始，孰能遺之。此言天下當有之物，皆神之所流行，理之所融結，大而山澤，小而昆蟲草木，靈而為人、頑而為物，形形色色，重濁凝滯之質氣皆淪浹其中，與為屈伸。蓋天包地外而入於地中，重泉確石，天無不徹之化，則即象可以窮神，於形色而見天性，所以辟釋氏幻妄起滅，老、莊有生於無之陋說，而示學者不得離皆備之實體以求見性也。

　　至誠，天性也；

　　至誠者，實有之至也。目誠能明，耳誠能聰，思誠能睿，子誠能孝，臣誠能忠，誠有是形則誠有是性，此氣之保合太和以為定體者也。

　　不息，天命也。

　　天之命物，於無而使有，於有而使不窮，屈伸相禪而命之者不已，蓋無心而化成，無所倚而有所作止，方來不倦，成功不居；是以聰明可以日益，仁義可以日充。雖在人有學問之事，而所以能然者莫非天命。惟天有不息之命，故人得成其至誠之體；而人能成其至誠之體，則可以受天不息之命。不然，二氣之妙合自流行於兩間，而時雨不能潤槁木，白日不能炤幽谷，命自不息而非其命，唯其有形不踐而失吾性也。

　　人能至誠，則性盡而神可窮矣；

　　有至誠之性在形中而盡之，則知神之妙萬物也。凡吾身之形，天下之物，形質嗜欲之粗滯，皆神之所不遺者。

　　不息，則命行而化可知矣。

　　天命不息，而人能瞬存息養，晨乾夕惕，以順天行，則刻刻皆與天相陟降，而受天之命，無有所遺，於凡萬物變化，萬事險阻，皆有百順至當之理，隨喜怒哀樂而合於太和，所以感人心于和平而贊天地之化育者，自無間矣。

　　學未至知化，非真得也。自注：舍氣，有象否？非象，有意否？

　　既言「學必至於知化」，又雲舍氣無象、非象無意，以見知化之學，非索之於虛空變幻之中，即此形形色色庶物人倫之理，無一義之不精，無一物之不體，則極盡乎氣之良能而化即在是，此至誠之所以無息。彼不誠無物者，以介然之悟，立幻妄之教，指休歇為究竟，事至物遷而不能繼，性之不盡而欲至於命，其狂愚甚矣。

　　有無虛實通為一物者，性也；

　　此理體驗乃知之，於有而可不礙其未有，於未有而可以為有，非見見聞聞之所能逮。惟性則無無不有，無虛不實，有而不拘，實而不滯。故仁義禮智，求其形體，皆無也，虛也；而定為體，發為用，則皆有也，實也。耳之聰，目之明，心之睿，麗於事物者，皆有也，實也；而用之不測，則無也，虛也。至誠者，無而有，虛而實者也，此性之體撰為然也。

　　不能為一，非盡性也。

　　視之而見，聽之而聞，則謂之有；目窮於視，耳窮於德，則謂之無；功效可居，則謂之實；頑然寂靜，則謂之虛，故老氏以兩間為橐龠，釋氏以法界為夢幻，知有之有，而不知無之有；知虛之虛，而不知虛之實，因謂實不可居而有為妄。此正彼所謂徇耳目、內通而外於心知，捏目生花，自迷其頭者，而謂之盡性，可乎？

　　飲食男女皆性也，

　　理皆行乎其中也。

　　是烏可滅！

　　釋、老亦非能滅之，姑為之說爾。

　　然則有無皆性也，是豈無對！

　　老、釋以無在有外，夐然無對之孤光為性，惟不知神之與氣，氣之與形，相淪貫而為一體，虛者乃實之藏，而特聞見之所不逮爾。

　　莊、老、浮屠為此說久矣，果暢真理乎？

　　莊、老言虛無，言體之無也；浮屠言寂滅，言用之無也；而浮屠所雲真空者，則亦銷用以歸於無體。蓋晉、宋間人緣飾浮屠以莊、老之論，故教雖異而實同，其以飲食男女為妄，而廣徒眾以聚食，天理終不可滅。唯以孩提之愛為貪癡，父母為愛惑所感，毀人倫，滅天理，同于盜賊禽獸爾。

　　天包載萬物於內，所感所性，乾坤、陰陽二端而已；

　　陰陽實體，乾坤其德也。體立於未形之中，而德各效焉，所性也。有陰則必順以感乎陽，有陽則必健以感乎陰，相感以動而生生不息，因使各得陰陽之撰以成體而又生其感。

　　無內外之合，無耳目之引取，與人物蕞然異矣。

　　人物各成其蕞然之形，性藏不著而感以其畛，故見物為外，見己為內，色引其目而目蔽於色，聲引其耳而耳蔽於聲，因以所見聞者為有，不可見聞者為無，不能如天地之陰陽渾合，包萬物之屈伸而無所蔽也。

　　人能盡性知天，不為蕞然起見，則幾矣。

　　知其性之無不有而感以其動，感則明，不感則幽，未嘗無也，此不為耳目蕞然之見聞所域者也。

　　有無一，內外合。自注：庸聖同

　　雖愚不肖，苟非二氏之徒愚於所不見，則於見聞之外，亦不昧其有理，人倫庶物之中，亦不昧其有不可見之理而不可滅，此有無之一，庸之同於聖也。既已為人，則感必因乎其類，目合於色，口合于食，苟非如二氏之愚，欲閉內而滅外，使不得合，則雖聖人不能舍此而生其知覺，但即此而得其理爾。此內外之合，聖之同於庸也。

　　此人心之所自來也。

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