張子正蒙注·大易篇(7)

大易篇(7)

　　乃所謂「吉凶以情遷」者也。

　　君子之情豫定，則先迷而後必得；小人之情已淫，則惡積而不可掩。故履信思順，則天佑而無不利，迷複則十年有凶；非理無可複，情已遷則不可再返也。

　　能深存《繫辭》所命，則二者之動見矣。

　　命，告也，爻所告人者也。二者，盡利之道，遷變之情也。情遷者，君子安命而無求，利告者，君子盡道以補過，惟深察乎《繫辭》，則自辨其所之矣。

　　又有義命當吉、當凶、當否、當亨者，當吉則居富貴而不疑，當凶則罹死亡而不恤，當否則退藏以聽小人之利，當亨則大行而司袞鉞之權。

　　聖人不使避凶趨吉，一以貞勝而不顧。

　　辭明示以凶而不為謀趨吉之道，貞勝則凶不避也。

　　如「大人否亨」、雖否而亨。

　　「有損自天」、禍福忽至而不知所自來。

　　「過涉滅頂凶無咎」、雖凶無咎。

　　損益「龜不克違」，

　　福至非其所欲而不能辭。

　　及「其命亂也」之類。

　　雖吉而非正命。

　　三者情異，不可不察。

　　有隕自天不克違，則慎所以處之；其命亂，則必去之；否亨、凶無咎，則決於赴難而不懼。三者，天數物情之所必有，貞勝而不為所動，聖人之情亦見乎辭。此《大易》所以與術數之說喻義喻利之分也。

　　因爻象之既動，明吉凶於未形，故曰「爻象動乎內，吉凶見乎外」。

　　爻象以理而生象數，在人為善惡得失之幾初動於心，故曰內；吉凶因象數而成得失之由，在人為事起物應而成敗著見，故曰外。

　　「富有」者，大無外也；

　　神行於天地之間，無所不通，天之包地外而並育並行者，乾道也。

　　「日新」者，久無窮也。

　　順受陽施以成萬化而不息，榮枯相代而彌見其新，坤道也。

　　顯，其聚也；隱，其散也。

　　聚則積之大而可見，散則極於微而不可見。顯且隱，幽明所以存乎象；於其象而觀之，則有幽明之異，人所知也。

　　聚且散，推蕩所以妙乎神。

　　其聚其散，推蕩之者神為之也，而其必信乎理者誠也。以《易》言之，乾陽顯而陰隱，坤陰顯而陽隱，屯、蒙、鼎、革、剝、複、夬、姤之屬相錯而迭為隱顯，聚之著也。乾、坤並建，而大生廣生以備天下之險阻，位有去來，時有衰王，維之蕩之，日月、雷風、男女、死生、榮謝，同歸而殊塗，萬化不測而必肖其性情，神之妙也，非象所得而現矣。

　　「變化進退之象」雲者，進退之動也微，必驗之於變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。

　　變者，陰變為陽；化者，陽化為陰；六十四卦互相變易而象成。進退者，推蕩而屈伸也；推之則伸而進，蕩之則屈而退，而變化生焉。此神之所為，非存神者不能知其必然之理。然學《易》者必於變化而察之，知其當然而後可進求其所以然，王弼「得言忘象，得意忘言」之說非也。

　　「憂悔吝者存乎介」，欲觀《易》象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。

　　悔吝非凶，故曰小疵。爻之有悔吝，動違其時，在幾微之間爾。靜察其理，則正而失宜，過不在大，審之於獨知之際，以消息其應違，不容不戒懼矣。

　　往之為義，有已往，

　　如「素履往」之類。

　　有方往，

　　如「往蹇」之類。

　　臨文者不可不察。

　　已往則保成而補過，方往則勉慎以圖功，察其文，可以因其占而得所宜。

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