張子正蒙注·大易篇(5)

大易篇(5)

　　畢達乎順，

　　動而順其性，則物各自達，巽也。形諸明。

　　畢達則形發而神見矣，離也。

　　養諸容，

　　不息其長養，惟其厚德能容也，坤也。

　　載遂乎說，

　　能容則物自得而欣暢，兌也。

　　潤勝乎健，

　　「潤」字疑誤。自得堅勝而成質，乾也。

　　不匱乎勞，

　　歷險阻而各有以自成，坎也。

　　終始乎止。

　　成則止矣。止者，即止其所動之功，終始一，則艮也。此釋「帝出乎震」一章之義，而以動為造化之權輿，則以明夫不動不止，而曆至於止皆以善其動而為功。彼以無為為化源者，終而不能始，屈而不能伸，死而不能生，昧於造化之理而與鬼為徒，其妄明矣。

　　健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。

　　體，謂體性。此言八卦成能之用，故不言陰陽而言柔剛。

　　「巽為木」，萌於下，滋於上；

　　陰弱為萌，陽盛為滋。益盛也。

　　「為繩直」，順以達也；

　　陰不違陽，故順而直。達者，順之功效。

　　「為工」，巧且順也；

　　陰不亢而潛伏，巧也。順者，順物之理。

　　「為白」，所遇而從也；

　　遇藍則青，遇茜則赤；陰從于陽，無定質也。

　　「為長，為高」，木之性也；「為臭」，風也，入也；

　　臭因風而入，鼻不因形而達。

　　「于人為寡發廣顙」，躁人之象也。

　　陽亢于陰，故躁。凡言為者，皆謂變化之象也。萬物之形體才性，萬事之變遷，莫非陰陽、屈伸、消長之所成，故《說卦》略言之以通物理，而占者得其事應，皆造化必然之效。然可以理通而不可以象測，執而泥之，則亦射覆之賤術而已矣。

　　「坎」為血卦，周流而勞，血之象也；

　　入于險阻，故勞。血經營身中，勞則溢。

　　「為赤」，其色也。

　　血亦水穀之滋，得勞而赤。

　　「離為乾卦」，「於木為科上槁」，附且躁也。

　　「躁」，當作燥。一陰附于兩陽，熯之而燥。

　　「艮為小石」，堅難入也；

　　陽止於上，下有重陰不能入。

　　「為徑路」，通或寡也。

　　止則寡通。

　　「兌為附決」，內實則外附必決也；

　　陽盛，陰雖附之，必為所決絕。

　　為毀折，物成則上柔者必折也。

　　一陰孤立於上，不能自固。

　　「坤」為文，眾色也；「為眾」，容載廣也。

　　一色表著曰章，眾色雜成曰文，坤廣容物，多受雜色。

　　「乾為大赤」，其正色；

　　此取乾南坤北之象。

　　「為冰」，健極而寒甚也。

　　又取乾位西北之象。于此見八卦方位，初無定在，隨所見而測之，皆可為方，故曰「神無方，易無體」，無方而非其方，無體而非其體也。分文王、伏羲方位之異，術士之說爾。

　　「震為萑葦」，「為蒼筤竹」，「為旉」，皆蕃鮮也。

　　旉，花也。蕃盛鮮明，動則榮也。

　　一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。

　　一，奇畫，讀如奇。坎，陽陷陰中，入于坎宮；離，陰為主於內，二陽交附之。二卦皆以陽取義，不使陰得為主，扶陽抑陰之義。

　　艮一陽為主于兩陰之上，各得其位而其勢止也。易言光明者多艮之象，

　　卦有艮體，則系之以光明。

　　著則明之義也。

　　陽見於外為著。陽明昭示而無所隱，異於震之動也微，坎之陷也匿。

　　蒙無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。

　　初生始蒙，其明未著，無能遽通乎萬事，惟九二得中，以陽居陰，循循漸啟其明，則隨時而養以中道，所以亨也。天之生人也，孩提之知識，惟不即發，異於雛犢之慧，故靈於萬物；取精用物，資天地之和，漸啟其明，而知乃通天之中也。聖人之教人，不能早喻以廣大高明之極致，敷五教以在寬而黎民時變，循文禮以善誘而高堅卓立，不使之迫于小成而養之以正，聖人之中也。故曰「大學之教存乎時」。

　　「不終日貞吉」，言疾正則吉也。

　　善惡之幾，決於一念；濡滯不決，則陷溺不振。

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