張子正蒙注·大易篇(2)

大易篇(2)

　　是故二君共一民，

　　爭亂之端。

　　一民事二君，

　　立心不固。

　　上與下皆小人之道也；

　　上無讓德，下有貳心，亂世之道，小人之時為之。以此而推，心無定主，而役耳目以回惑於異端，氣不輔志，而任其便以張弛，皆小人之道。而忠信以為主，博學詳說以反約，斯君子之所尚。明體適用之學，於此辨之而已。

　　一君而體二民，

　　容保者大。

　　二民而宗一君，

　　大一統。

　　上與下皆君子之道也。

　　上不泄忘，下無異志，治世之道，君子之時為之。

　　吉凶、變化、悔吝、剛柔，《易》之四象與！悔吝由贏不足而生，亦兩而已。

　　天地之四象，陰、陽、剛、柔也；易之四象，則吉、凶、悔、吝也。吉凶，天之命，陰陽之變化也；悔吝，剛柔、贏不足之情，因乎地之質也：皆自兩儀而生。純陽為天，純陰為地，而天有陰，地有剛，又各自為陰陽；二而四，四而合二，道本如是，非判然一分而遂不相有也。在天有陰陽，在陽有老少，在數有九七，在地有柔剛，在陰有老少，在數有六八，於是而四象成。故《易》一爻之中，自陰有陽，有老有少，而四象備焉。震、坎、艮之一陽，老陰所變；巽、離、兌之一陰，老陽所變：故曰「四象生八卦」。邵子乃畫奇耦各一之象為兩儀，增為二畫之卦為四象，又增三畫之卦為四畫之卦凡十六，又增為五畫之卦凡三十有二，苟合其加一倍之法，立無名無象無義之卦，則使因倍而加，極之萬億而不可象，非所謂致遠恐泥者歟！

　　尚辭則言無所苟，

　　尚，謂尊信而效法之。《易》辭本陰陽之定體以顯事理之幾微，尚之，修辭皆誠矣。

　　尚變則動必精義，

　　少不變，以循禮之中也；老變，以達事之窮也；尚之，隨時而求當，義必精矣。

　　尚象則法必致用，

　　推陰陽、剛柔、動止以制器，其用必利。

　　尚占則謀必知來。

　　因其時義以定吉凶，君子之謀與神合，知屈伸自然之理而順之也。

　　四者非知神之所為，孰能與於此！

　　《易》具其理而神存乎其中，必知神之所為，顯於象數而非徒象數，然後能學《易》而盡四者之用。王輔嗣之流，脫略象占，固有所末盡；而謂《易》但為佔用，幾與壬遁、火珠林等，則健順毀而幾無以見《易》。然則四尚之義，缺一而不足以知《易》，故善言《易》者，其唯張子乎！

　　《易》非天下之至精，則詞不足待天下之問；

　　假設以啟疑而斷其必然也。天下之問至賾，《易》以易簡之詞盡之，問者各得焉，惟精於義而不倚形象之粗也。此言尚辭。

　　非深，不足通天下之志；

　　通天下之志，所以窮理也。此言尚變。

　　非通變極數，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務；

　　極數，盡數之損益而止於其則，故大衍止於五十，乾、坤之策止於三百六十，卦止於六十四，爻止於三百八十四，變通而有極，故言而有物，行而有制，制器而適於用。此言尚象。

　　非周知兼體，則其神不能通天下之敬，不疾而速，不行而至。

　　乾、坤並建，陰陽六位各至，足以隨時而相為隱顯以成錯綜，則合六十四卦之德於乾、坤，而達乾坤之化於六十有二，道足而神行，其伸不齊，其屈不悔，故於天下之故，遺形器之滯累，而運以無方無體之大用，化之所以不可知也。此明《易》之為道，聖人以天性之神，盡天地之妙，而立為大經，達為百順，非其他象數之學所可與也。焦贛、京房、虞翻之流，惡足以知此，況如火珠林之鄙俗乎！

　　示人吉凶，其道顯矣；

　　貞妄得失，吉凶必應其則，示天下以可知也。

　　知來藏往，其德行神矣；

　　吉凶未著，從其貞妄之性情而早知其變之必至，所以詔天下於德者，其用神也。

　　語蓍龜之用也。

　　用，所以前民而正其行也。

　　顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。

　　吉凶之變，危而可使平，易而或以傾，得失爭於善惡之幾，能戒懼以持其終始，則要歸於無咎，其道至約而昭示無隱，所謂顯也，乃已成之象占也。

　　神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感而莫知為之者也。

　　道雖顯於象占，而其所由然，不待事幾之至前，設其理於陰陽未剖之先，豫以應天下之感，人之所以不能知者，《易》已早知而待之。唯其達乎屈伸動靜之妙，故不俟時至事起而謀之，此不測之神固乎誠者也。

　　受命如響，故「可與酬酢」；

　　天道人事本通一而相酬答也。

　　曲盡鬼謀，故「可以佑神」。

　　佑，助也。鬼神之謀，奚能喻於人；而《易》曲盡以著其忠告，是贊助乎神也。

　　開物於幾先，故曰「知來」；明患而弭其故，故曰」藏往」。

　　弭患於前而後效著於後，《易》之戒占者，其貽謀久遠也。

　　極數知來，前知也。

　　前知者，非偶因一數之盈虛而測之；盡其數之所有，而萬變皆盡，來者無窮，莫之能逾也。

　　前知其變，有道術以通之，君子所以措于民者遠矣。

　　變無常而道自行乎其中，勸進其善之利而戒以惡之所自積，則民咸可喻于君子之義，而天下萬世共由以利用安身。

　　「潔靜精微」，不累其跡，知足而不賊，則于《易》深矣。

　　此釋《禮記經解》之言而示學《易》之法。潔靜者，不以私瀆亂而潔清其志，靜以待吉凶之至也。精微者，察其屈伸消長之理而研於義之所宜也。不累其跡者，因數而知象，數為象立，不泥於數，固象而窮理，象為理設，不執於象也。知足不賊者，止於義之所可，而不謀利計功、僥倖于吉之先見以害正命也。如此以學《易》，則可以寡過；以占筮，則知懼而無咎矣。彼執象數而役志於吉凶者，固不足以與于《易》也。

　　「天下之理得」，元也；

　　萬事萬物皆天理之所秩敘，故體仁則統萬善。

　　「會而通」，亨也；

　　理無不通，故推而行之皆順。

　　「說諸心」，利也；

　　利合於義，則心得所安。

　　「一天下之動」，貞也。

　　大經正，則隨所動而皆不失其正，此推本而言之。謂乾具此四德，故以備萬善而協於一也。四德分而體用自相為因，元、貞，體也；亨、利，用也；惟元統天下之理，故於事通而於心說貞者，貞於其元。惟貞於仁，故通萬變而心常安，乃必通乎事而理始鹹得，說乎心而後居正不疑，則亨、利，用也而抑為體。故《文言》分析四德，而彖則大亨而利正，其義一也。孔子之《易》，曾何異于文王哉！

　　乾之四德，終始萬物，迎之隨之，不見其首尾。

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