張子正蒙注·大易篇

大易篇(1)

　　此篇廣釋《周易》之指，有大義，有微言，旁及於訓詁，而皆必合於道。蓋張子之學，得之《易》者深，與周子相為發明。而窮神達化，開示聖學之奧，不拘於象數之末以流於術數，則與邵子自謂得伏羲之秘授，比擬分合，有鬻術射覆之俑者迥異，切問近思者所宜深究也。

　　大《易》不言有無，言有無，諸子之陋也。

　　明有所以為明，幽有所以為幽；其在幽者，耳目見聞之力窮，而非理氣之本無也。老、莊之徒，於所不能見聞而決言之曰無，陋甚矣。《易》以乾之六陽、坤之六陰大備，而錯綜以成變化為體，故乾非無陰，陰處於幽也；坤非無陽，陽處於幽也；剝、複之陽非少，夬、姤之陰非微，幽以為縕，明以為表也。故曰「《易》有太極」，乾、坤合於太和而富有日新之無所缺也。若周子之言無極者，言道無適主，化無定則，不可名之為極，而實有太極，亦以明夫無所謂無，而人見為無者皆有也。屈伸者，非理氣之生滅也；自明而之幽為屈，自幽而之明為伸；運於兩間者恒伸，而成乎形色者有屈。彼以無名為天地之始，滅盡為真空之藏。猶瞽者不見有物而遂謂無物，其愚不可瘳已。

　　《易》語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡也。

　　神化雖隱，變合雖賾，而皆本物理之固然，切生人之利用，故不可厭惡。

　　諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。

　　諸子論天人之理而終於無所行者，必不能與之相應，則又為遁辭以合於流俗，使人喪所守而波靡以浮沉於世。知德者，知其言之止於所不能見聞而非其實，故厭之。

　　故言為非難，使君子樂取之為貴。

　　可以通天下之志，成天下之務，盛德大業資焉，而有益於學，則君子樂取之。

　　《易》一物而三才：陰陽，氣也，而謂之天；剛柔，質也，而謂之地；仁義，德也，而謂之人。

　　才以成乎用者也。一物者，太和氤氳合同之體，含德而化光，其在氣則為陰陽，在質則為剛柔，在生人之心，載其神理以善用，則為仁義，皆太極所有之才也。故凡氣之類，可養而不可強之以消長者，皆天也；凡質之類，剛柔具體可以待用，載氣之清濁、柔強而成仁義之用者，皆地也；氣質之中，神理行乎其間，而惻隱羞惡之自動，則人所以體天地而成人道也。《易》備其理，故有見有隱而陰陽分，有奇有偶而剛柔立，有德有失而仁義審，體一物以盡三才之撰也。「謂之」雲者，天、地、人亦皆人為之名，而無實不能有名，無理不能有實，則皆因乎其才也。

　　《易》為君子謀，不為小人謀。

　　若火珠林之類，有吉凶而無善惡，小人資之謀利，君子取之，竊所未安。

　　故撰德於卦，

　　不但言吉凶，而必明乎得失之原，乾且曰「利貞」，況其餘乎！貞雖或凶，未有言利而不貞者也。

　　雖爻有小大，

　　陰過為小，陽勝為大，失其時位，則得失殊矣。

　　及繫辭其爻，必諭之以君子之義。

　　有小人之爻，而聖人必系之以君子之辭。剝之六五，陰僭之極，而告以貫魚之義，或使君子治小人，或使小人知懼，不徇其失而以幸為吉。若火珠林之類，謀利計功，盜賊可以問利害，乃小人僥倖之術，君子所深惡也。

　　一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也。

　　成而為象，則有陰有陽；效而為法，則有剛有柔；立而為性，則有仁有義；皆太極本所並有，合同而化之實體也。故謂「太極靜而生陰，動而生陽」。自其動幾已後之化言之，則陰陽因動靜而著；若其本有為所動所靜者，則陰陽各為其體，而動靜者乃陰陽之動靜也。靜則陰氣聚以函陽，動則陽氣伸以蕩陰，陰陽之非因動靜而始有，明矣。故曰兩體，不曰兩用。此張子之言所以獨得其實，而非從呼吸之一幾，測理之大全也。

　　三才兩之，莫不有乾、坤之道。

　　三才各有兩體，陰陽、柔剛、仁義，皆太和之氣，有其至健，又有其至順，並行不悖，相感以互相成之實。

　　陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變。

　　三才之道，氣也，質也，性也，其本則健順也。純乎陽而至健立，純乎陰而至順立，《周易》並建乾、坤於首，無有先後，天地一成之象也。無有地而無天、有天而無地之時，則無有有乾而無坤、有坤而無乾之道，無有陰無陽、有陽無陰之氣，無有剛無柔、有柔無剛之質，無有仁無義、有義無仁之性，無陽多陰少、陰多陽少、實有而虛無、明有而幽無之理，則屯、蒙明而鼎、革幽，鼎、革明而屯、蒙幽，六十四卦，六陰六陽具足，屈伸幽明各以其時而已。故小人有性，君子有情，趨時應變者惟其富有，是以可日新而不困。大易之蘊，唯張子所見，深切著明，盡三才之撰以體太極之誠，聖人複起，不能易也。邵子謂天開於子而無地，地辟于醜而無人，則無本而生，有待而滅，正與老、釋之妄同，非《周易》之道也。

　　故「乾、坤毀則無以見《易》」。

　　乾、坤非有毀也，曲學之士，執所見聞偶然之象，而雜以異端之小慧，見乾則疑無陰，見坤則疑無陽，見夬、姤則疑無剝、複，見屯、蒙則疑無鼎、革，因幽之不可見而疑其無，則是毀之矣。毀乾、坤十二位之實體，則六十二位之錯綜，何據以趨時應變哉？

　　六爻各盡利而動，

　　筮之策，老則動而變，蓋道至其極而後可以變通，非富有不能日新。堯仁極矣，而後舜可用其竄殛；文王順極矣，而後武王可行其燮伐；德未盛而變，則妄矣。

　　所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也。

　　其動也有大有小，有當位有不當位，蓋在天之氣有溫肅，在地之質有利鈍，在人之性有偏倚，化不齊而究無損于太極之富有，其理固然。則雖凶而無悔，雖吝而無咎，善用之者皆可以盡天道人事之變而反其大經。故父頑而有至孝之子，國亡而有自靖之臣，極險阻以體易簡，則何屈非伸，而天下之理無不得。《易》之為君子謀者，順性命而變不失常也。

　　故曰「六爻之動，三極之道也」。

　　天、地、人所必有之變也。

　　陽遍體眾陰，眾陰共事一陽，理也。

　　體者，為之幹而達其情以治之也。順事，而承之也。此因時之變而言之，震、巽、坎、離、艮、兌，皆乾、坤之變也。若《易》之全體，乾、坤合德，君子小人同歸于道，天理人欲，從心不逾，則為理之大宗，無所容其亢抑矣。

學達書庫(xuoda.com)