張子正蒙注·誠明篇(4)

誠明篇(4)

　　形而後有氣質之性，

　　氣質者，氣成質而質還生氣也。氣成質，則氣凝滯而局於形，取資於物以滋其質；質生氣，則同異攻取各從其類。故耳目鼻口之氣與聲色臭味相取，亦自然而不可拂違，此有彤而始然，非太和絪緼之氣、健順之常所固有也。舊說以氣質之性為昏明強柔不齊之品，與程子之說合。今按張子以昏明強柔得氣之偏者，系之才而不系之性，故下章詳言之，而此言氣質之性，蓋孟子所謂口耳目鼻之於聲色臭味者爾。蓋性者，生之理也。均是人也，則此與生俱有之理，未嘗或異；故仁義禮知之理，下愚所不能滅，而聲色臭味之欲，上智所不能廢，俱可謂之為性。而或受於形而上，或受於形而下，在天以其至仁滋人之生，成人之善，初無二理。但形而上者為形之所自生，則動以清而事近乎天；形而後有者資形起用，則靜以濁而事近乎地。形而上者，亙生死、通晝夜而常伸，事近乎神；形而後有者，困於形而固將竭，事近乎鬼；則一屈一伸之際，理與欲皆自然而非由人為。故告子謂食色為性，亦不可謂為非性，而特不知有天命之良能爾。若夫才之不齊，則均是人而差等萬殊，非合兩而為天下所大總之性，性則統乎人而無異之謂。

　　善反之，則天地之性存焉。

　　天地之性，太和絪緼之神，健順合而無倚者也。即此氣質之性，如其受命之則而不過，勿放其心以徇小體之攻取，而仁義之良能自不可掩。蓋仁義禮智之喪於己者，類為聲色臭味之所奪，不則其安佚而惰于成能者也。制之有節，不以從道而奚從乎！天地之性原存而未去，氣質之性亦初不相悖害，屈伸之間，理欲分馳，君子察此而已。

　　故氣質之性，君子有弗性者焉。

　　弗性，不據為己性而安之也。

　　此章與孟子之言相為發明，而深切顯著，乃張子探本窮歸之要旨，與程子之言自別，讀者審之。

　　人之剛柔、緩急，有才與不才氣之偏也。

　　昏明、強柔、敏鈍、靜躁，因氣之剛柔、緩急而分，於是而智愚、賢不肖若自性成，故荀悅、韓愈有三品之說，其實才也，非性也。性者，氣順理而生人，自未有形而有形，成乎其人，則固無惡而一於善，陰陽健順之德本善也。才者，成形于一時升降之氣，則耳目口體不能如一，而聰明幹力因之而有通塞、精粗之別，乃動靜、闔辟偶然之機所成也。性借才以成用，才有不善，遂累其性，而不知者遂咎性之惡，此古今言性者，皆不知才性各有從來，而以才為性爾。商臣之蜂目豺聲，才也，象之傲而見舜則忸怩，性也；舜能養象，楚頵不能養商臣爾。居移氣，養移體，氣體移則才化，若性則不待移者也。才之美者未必可以作聖，才之偏者不迷其性，雖不速合於聖，而固舜之徒矣。程子謂天命之性與氣質之性為二，其所謂氣質之性，才也，非性也。張子以耳目口體之必資物而安者為氣質之性，合於孟子；而別剛柔緩急之殊質者為才，性之為性乃獨立而不為人所亂。蓋命於天之謂性，成於人之謂才；靜而無為之謂性，動而有為之謂才。性不易見而才則著，是以言性者但言其才而性隱。張子辨性之功大矣哉！敔按：動而有為之謂才，才，所謂心之官。心之體為性，心之用為情，心之官為才

　　天本參和不偏。養其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。

　　天與性一也，天無體，即其資始而成人之性者為體。參和，太極、陰、陽，三而一也。氣本參和，雖因形而發，有偏而不善，而養之以反其本，則即此一曲之才，盡其性而與天合矣。養之，則性現而才為用；不養，則性隱而惟以才為性，性終不能複也。養之之道，沈潛柔友剛克，高明強弗友柔克，教者，所以裁成而矯其偏。若學者之自養，則惟盡其才于仁義中正，以求其熟而擴充之，非待有所矯而後可正。故教能止惡，而誠明不倚於教，人皆可以為堯、舜，人皆可以合於天也。

　　性未成則善惡混，故亹亹而繼善者，斯為善矣。

　　成，猶定也，謂一以性為體而達其用也。善端見而繼之不息，則終始一於善而性定矣。蓋才雖或偏，而性之善者不能盡掩，有時而自見；惟不能分別善者以歸性，偏者以歸才，則善惡混之說所以疑性之雜而迷其真。繼善者，因性之不容掩者察識而擴充之，才從性而純善之體現矣，何善惡混之有乎？

　　惡盡去則善因以亡，故舍曰「善」，而曰「成之者性」。

　　惡盡去，謂知性之本無惡，而不以才之偏而未喪者誣其性也。善惡相形而著，無惡以相形，則善之名不立，故《易》言「繼之者善，成之者性。」分言之而不曰性善，反才之偏而恰合於人，以其可欲而謂之善矣。善者，因事而見，非可以盡太和之妙也。抑考孟子言天之降才不殊，而張子以才為有偏，似與孟子異矣。蓋陷溺深，則習氣重而並屈其才，陷溺未深而不知存養則才伸而屈其性。故孟子又言「為不善非才之罪」，則為善亦非才之功可見。是才者性之役，全者不足以為善，偏者不足以為害。故困勉之成功，均于生安。學者當專于盡性，勿恃才之有餘，勿諉才之不足也

　　德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德。

　　繼善而得其性之所固有曰德。此言氣者，謂偏氣成形，而氣即從偏發用者也。勝氣者，反本而化其偏也。德不至而聽才氣之所為，則任其一偏之為，而或迪或逆，善惡混而吉凶亦無據矣。以善之純養才於不偏，則性焉安焉于德而吉無不利，則皆德之所固有，此至於命而立命也。

　　窮理盡性，則性天德，命天理。

　　與天同德，則天之化理在我矣。

　　氣之不可變者，獨死生修夭而已。

　　氣成乎形，體之強弱形，則凝滯而不可變，故蹠壽而顏夭。

　　故論死生則曰「有命」，以言其氣也；

　　形氣之厚薄不可變也。

　　語富貴則曰「在天」，以言其理也。

　　理禦氣而可變者也。

　　此大德所以必受命，易簡理得而成位乎天地之中也。

　　易簡，乾、坤之德，所謂天德。成位乎中者，君師天下而參贊天地。

　　所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。能使天下悅且通，則天下必歸焉。

　　天之聰明，自民能通天下之志而悅之，人歸即天與，此天命之實，理固然也。

　　不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。

　　仲尼不遇堯、舜之薦，無可乘之權，故德不加於天下，民不知歸；而繼世之君，非桀、紂之無道，尚能有其位。

　　「舜、禹有天下而不與焉」者，正謂天理馴致，非氣稟當然，非志意所與也。

　　舜、禹未嘗受天子之命于初生之氣稟，唯以德馴致之，窮理盡性而命即理，於斯著矣。然理至而命自至，固無欲得之心，自無或爽之命，理則然也。

　　「必曰舜、禹」雲者，非乘勢則求焉者也。

　　繼世之君乘勢而有天下，命乎氣也。湯、武則未嘗無求之之心，非與天通理，故可曰俟命而不可曰至於命。有天下而不與，則以德馴致而無心，所以合一於神化。此明天子之位，舜、禹能以其德馴致，則吉凶、禍福何不自我推移，而特非有心為善以徼福者之所能與也。

　　利者為神，滯者為物。

　　皆氣之為也。其本體之清微者，無性而不通，不疾而速；及其聚而成象，又聚而成形，則凝滯而難於推致矣。

　　是故風雷有象，不速於心；心禦見聞，不弘於性。

　　風雷無形而有象，心無象而有覺，故一舉念而千里之境事現於俄頃，速于風雷矣。心之情狀雖無形無象，而必依所嘗見聞者以為影質，見聞所不習者，心不能現其象。性則純乎神理，凡理之所有，皆性之所函，寂然不動之中，萬象賅存，無能禦也。是以天之命，物之性，本非志意所與；而能盡其性，則物性盡，天命至，有不知其所以然者而無不通。蓋心者，翕辟之幾，無定者也；性者，合一之誠，皆備者也。

　　上智下愚，習與性相遠既甚而不可變者也。

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