張子正蒙注·誠明篇

誠明篇(1)

　　前篇統人物而言，原天所降之命也。此篇專就人而發，性之蘊於人所受而切言之也。《中庸》曰「天命之謂性」，為人言而物在其中，則謂統人物而言之可也。又曰「率性之謂道」，則專乎人而不兼乎物矣。物不可謂無性，而不可謂有道，道者人物之辨，所謂人之所以異於禽獸也。故孟子曰「人無有不善」，專乎人而言之，善而後謂之道；泛言性，則犬之性，牛之性，其不相類久矣。盡物之性者，盡物之理而已。虎狼噬人以飼其子，而謂盡父子之道，亦率虎狼之性為得其道而可哉？禽獸，無道者也；草水，無性者也；唯命，則天無心無擇之良能，因材而篤，物得與人而共者也。張子推本神化，統動植於人而謂萬物之一源，切指人性，而謂盡性者不以天能為能，同歸殊途，兩盡其義，乃此篇之要旨。其視程子以率性之道為人物之偕焉者，得失自曉然易見；而抉性之藏，該之以誠明，為良知之實，則近世竊釋氏之沈，以無善無惡為良知者，其妄亦不待辨而自辟。學者欲知性以存養，所宜服膺也。

　　誠明所知，乃天德良知，

　　仁義，天德也。性中固有之而自知之，無不善之謂良。

　　非聞見小知而已。

　　行所不逮，身所不體，心所不喻，偶然聞一師之言，見一物之機，遂自以為妙悟，小知之所以賊道。

　　天人異用，不足以言誠；

　　理，天也；意欲，人也。理不行於意欲之中，意欲有時而逾乎理，天人異用也。

　　天人異知，不足以盡明。

　　因理而體其所以然，知以天也；事物至而以所聞所見者證之，知以人也。通學識之知於德性之所喻而體用一源，則其明自誠而明也。

　　所謂誠明者，性與天道，不見乎小大之別也。

　　通事物之理、聞見之知與所性合符，達所性之德與天合德，則物無小大，一性中皆備之理。性雖在人而小，道雖在天而大，以人知天，休天於人，則天在我而無小大之別矣。

　　義命合一存乎理，

　　義之所在即安之為命，唯貞其常理而已。

　　仁智合一存乎聖，

　　天德本合，徇其跡者或相妨也。聖人與時偕行，至仁非柔，大智非察，兼體仁智而無仁智之名。如舜好問好察，智也；隱惡揚善，仁也，合於一矣。

　　動靜合一存乎神，

　　靜動異而神之不息者無間。聖能存神，則動而不離乎靜之存，靜而皆備其動之理，敦誠不息，則化不可測。

　　陰陽合一存乎道，

　　太和所謂道，陰陽具而無倚也。

　　性與天道合一存乎誠。

　　誠者，神之實體，氣之實用，在天為道，命于人為性，知其合之謂明，體其合之謂誠。

　　天所以長久不已之道，乃所謂誠。

　　氣化有序而亙古不息，惟其實有此理也。

　　仁人孝子所以事夭成身，不過不已於仁孝而已。

　　實知之，實行之，必欲得其心所不忍不安，終身之慕，終食之無違，信之篤也。

　　故君子誠之為貴。

　　有不誠，則乍勇於為而必息矣；至誠則自不容已，而欲致其誠者，惟在於操存勿使間斷，己百己千，勉強之熟而自無不誠矣。

　　此章直指立誠之功，特為深切著明，尤學者之所宜加勉。

　　誠有是物，則有終有始；

　　天道然也，生之必成之，四時序而百物成。

　　偽實不有，何終始之有，故曰「不誠無物」。

　　人為之偽，意起而為之，意盡而止，其始無本，其終必忒。物，謂事也；事不成之謂無物。

　　「自明誠」，由窮理而盡性也；「自誠明」，由盡性而窮理也。

　　存養以盡性，學思以窮理。

　　性者，萬物之一源，非有我之得私也。

　　性以健順為體，本太虛和同而化之理也，由是而仁義立焉，隨形質而發其靈明之知，則彼此不相知而各為一體，如源之分流矣；恃靈明之知發於耳目者為己私智，以求勝於物，逐流而忘源矣。

　　惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。

　　能安其所處為立，各效其材以有用為成。

　　彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣？

　　己私成，則雖有至教，不能移矣。

　　此章統萬物於一源，溯其始而言之，固合人物而言；而曰立，曰成，則專乎人之辭爾。知之必有詳略，愛之必有區別，理一分殊，亦存乎其中矣。親疏貴賤之不同，所謂順理也；雖周知博愛而必順其理，蓋自天命以來，秩序分焉，知其一源，則必知其分流。故窮理盡性，交相為功，異於墨、釋之教，漫滅天理之節文而謂會萬物於一己也。

　　天能為性；人謀為能。

　　天能者，健順五常之體；人謀者，察識擴充之用也。

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