張子正蒙注·神化篇(4)

神化篇(4)

　　變化者，因天下之動也。其道則不私於形，不執一於道，不孤其德，神存而順化以協其至常，六龍皆可乘以禦天，特在時位移易之間爾，可於此以征神之所為。

　　見《易》則神其幾矣。

　　《易》有六十四象，三百八十四變，變化極矣，而唯《乾》之六陽、《坤》之六陰錯綜往來，摩蕩以成其變化爾，此神之所為也，故易簡而行乎天下之險阻。於此而知神之為用，純一不息，隨其屈伸消長皆成乎化。聖不可知，唯以至一貞天下之動，而隨時處中，在運動之間而已。

　　知幾其神，由經正以貫之，則寧用終日，斷可識矣。

　　經，即所謂義也。事理之宜吾心，有自然之則，大經素正，則一念初起，其為善惡吉凶，判然分為兩途而無可疑，不待終日思索而可識矣。張子之言，神化盡矣，要歸於一；而奉義為大正之經以貫乎事物，則又至嚴而至簡。蓋義之所自立，即健順動止，陰陽必然之則；敔按：此所謂立天地之大義正其義則協乎神之理，凝神專氣以守吾心之義，動存靜養一於此，則存神以順化，皆有實之可守，而知幾合神，化無不順。此《正蒙》要歸之旨，所以與往聖合轍，而非賢知之過也。

　　幾者，象見而未形也；

　　事無其形，心有其象。

　　形則涉乎明，不待神而後知也。

　　已形則耳目之聰明可以知其得失，不待神也。然而知之已晚，時過而失其中，物變起而悔吾生矣。

　　「吉之先見」雲者，順性命則所先皆吉也。

　　精義而存之不息，則所守之大經，固性命各正之理，於此閑邪存誠，一念之動罔非吉矣。故《易》曰：「介於石」，正其經也；「不終日，貞吉」，今一起而即與吉為徒也；順天地之至常，變化而不渝矣。

　　知神而後能饗帝饗親，

　　不知神而以為無，是不得已而姑向之也，則亡乎愛；以為有，是以山妖木魅饗之也，則亡乎敬。

　　見《易》而後能知神。

　　《易》卦非錯則綜，互相往來。神伸而生，生則饗於鬼；神屈而死，死則返於神；錯綜往來不息之道也。

　　是故不聞性與天道而能制禮作樂者，末矣。

　　天以神為道，性者神之撰，性與天道，神而已也。禮樂所自生，一順乎陰陽不容已之序而導其和，得其精意于進反屈伸之間，而顯著無聲無臭之中，和於形聲，乃以立萬事之節而動人心之豫。不知而作者，玉帛鐘鼓而已。此好言明有禮樂，幽有鬼神，皆自無而肇有；唯窮神者兩得其精意，以鼓舞天下而不倦，故以鬼神興禮樂，以禮樂求鬼神者，從其類也。

　　「精義入神」，豫之至也。

　　義精則與神同其動止，以神治物，冒天下之道，不待事至而幾先吉，非立一義以待一事，期必之豫也，故中庸以明善為誠身之豫道。

　　徇物喪心，人化物而滅天理者乎！存神過化，忘物累而順性命者乎！

　　陰陽之糟粕，聚而成形，故內而為耳目口體，外而為聲色臭味，雖皆神之所為，而神不存焉矣，兩相攻取而喜怒生焉。心本神之舍也，馳神外徇，以從小體而趨合於外物，則神去心而心喪其主。知道者凝心之靈以存神，不溢喜，不遷怒，外物之順逆，如其分以應之，乃不留滯以為心累，則物過吾前而吾已化之，性命之理不失而神恒為主。舜之飯糗茹草與為天於無以異，存神之至也。

　　敦厚而不化，有體而無用也；

　　敦厚，敬持以凝其神也；化，因物治之而不累也。君子之于物，雖不徇之，而當其應之也必順其理，則事已靖，物已安，可以忘之而不為累。若有體而無用，則欲卻物而物不我釋，神亦終為之不寧，用非所用而體亦失其體矣。敔按：莊子所謂「其神凝而物不疵厲」者，蓋有體而無用也

　　化而自失焉，徇物而喪已也。

　　必欲事之靖，物之安，則事求可，功求成，馳情外徇，而己以喪矣。敔按：此言管、晏之學

　　大德敦化，然後仁智一而聖人之事備。

　　大德，天德也。敦，誠以存神而隨時以應；化，則大而化之矣。敦者仁之體，化者智之用。

　　性性為能存神，物物為能過化。

　　性性，於所性之理安焉而成乎性，不為習遷也。物物，因物之至，順其理以應之也。性性，則全體天德而神自存；物物，則應物各得其理，雖有違順，而無留滯自累以與物競，感通自順而無不化矣；此聖人之天德也。學聖者見幾精義以不違於仁，動而不括以利用其智，立體以致用，庶幾別於異端之虛寂、流俗之功名矣。

　　無我然後得正己之盡，存神然後妙應物之感。

　　此言存神過化相為體用也。徇物喪己者，拘耳目以取聲色，唯我私之自累，役於形而不以神用，則物有所不通，而應之失其理。故惟無我，則因物治物，過者化，而己以無所累而恒正；存神，則貫通萬理而曲盡其過化之用。過化之用即用存神之體，而存神者即所以善過化之用，非存神，未有能過化者也。

　　「範圍天地之化而不過」，過則溺於空，淪於靜，既不能存夫神，又不能知夫化矣。

　　範圍天地者，神也，必存之以盡其誠，而不可舍二氣健順之實，以卻物而遁於物理之外。釋言「真空」，老言「守靜」，皆以神化為無有而思超越之。非神則化何從生，非化則神何所存，非精義以人神，則存非存，知非知，喪己而不能感物，此二氏之愚也。

　　「旁行不流」，圓神不倚也。

　　圓者，天之道也。屈伸順感而各得，神之圓也。不倚於形器，則不徇物而流。

　　「百姓日用而不知」，溺於流也。

　　作息飲食，何莫非神之所為，氣動而理即在其中。百姓日所用者皆神，而徇物以忘其理，故如水之流而不止，違於神而趨於鬼，終屈而莫能伸也。

　　義以反經為本，經正則精；

　　經者，人物事理之大本；反者，反而求乎心之安也。止此倫物，而差之毫釐則失其正，無不正則無不精，非隨事察察之為精也。

　　仁以敦化為深，化行則顯。

　　敦厚以體萬物之化，乃盡物性而合天行，而仁之用顯，顯者，顯其所敦也，故《易》曰「顯諸仁」。

　　義入神，動一靜也；仁敦化，靜一動也。

　　存諸中者為靜，見諸行者為動。義精而入神，則所動而施行者皆中存之天德，非因事求義而專於動也；仁敦化，則寂然不動之中，萬化之理密運於心而無一念之息，非虛寂為仁而專於靜也。敦化者豈豫設一變化以紛吾思哉？存大體以精其義而敦之不息爾。動靜合一於仁而義為之幹，以此，張子之學以義為本。

　　仁敦化則無體，義入神則無方。

　　《易》曰：「神無方而易無體。」仁函萬物以敦其全體，則隨所顯而皆仁，六位時成，《易》之所以冒天下之道者此也。義之精者，體陰陽、屈伸、高下之秩序而盡其神用，義非外襲而圓行以不流，神之所以藏諸用者此也。無體，無孤立之體，異於老、釋之靜；無方，無滯於一隅之方，異於名、法之動。無體者，所以妙合無方之神，精義之德至矣哉！

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