張子正蒙注·神化篇(3)

神化篇(3)

　　仁熟而神無不存，則與時偕行，萬物自正其性命；故鳳鳥不至，河不出圖，而孔子之道自參天地，贊化育，不待取必於天也。

　　大則不驕，化則不吝。

　　成物皆成己之事，而後驕心永釋；因物順應而己不勞，而後吝心不生：此廣大高明之極也。學者欲至於大，當勿以小有得而驕；欲幾於化，當勿以私有得而吝。若顏子之勿伐善、勿施勞，竭才以思企及，則得矣。

　　無我而後大，

　　誠者，成身也，非我則何有於道？而雲無我者，我，謂私意私欲也。欲之害理，善人、信人幾於無矣；唯意徇聞見，倚於理而執之，不通天地之變，不盡萬物之理，同我者從之，異我者違之，則意即欲矣。無我者，德全於心，天下之務皆可成，天下之志皆可通，萬物備于我，安土而無不樂，斯乃以為大人。

　　大成性而後聖，

　　德盛仁熟，不求備物而萬物備焉，與時偕行，成乎性而無待推擴，斯聖矣。聖者，大之熟也。

　　聖位天德不可致知謂神，故神也者，聖而不可知。敔按：致知，猶言指測而知

　　聖不可知，則從心所欲，皆合陰陽健順之理氣，其存於中者無仁義之跡，見於外者無治教政刑之勞，非大人以降所可致知，斯其運化之妙與太虛之神一矣。自大人而上，熟之則聖，聖熟而神矣，非果有不可知者為幻異也。「堯、舜之道，孝弟而已矣」，不雜乎人而一於天也。

　　見幾則義明，

　　事物既至，則不但引我以欲者多端，且可托於義者不一，初心之發，善惡兩端而已，於此分析不苟，則義明而不為非義所冒。

　　動而不括則用利，

　　括，收也，滯也。放義而行，一如其初心，推之天下，無中止之機，則用無不利矣。

　　屈伸順理則身安而德滋。

　　滋，漸長而盛也。義明而推行之無所撓止，或屈或伸，無非理矣。時有否泰而身安，恒一於義，而心日廣，德日潤矣。此言學聖之始功在於見幾。蓋幾者，形未著，物欲未雜，思慮未分，乃天德之良所發見，唯神能見之，不倚於聞見也。

　　「窮神知化」，與天為一，豈有我所能勉哉？乃德盛而自致爾。

　　存神以知幾，德滋而熟，所用皆神，化物而不為物化，此作聖希天之實學也。幾者，動之微；微者必著，故聞見之習俗一入于中以成乎私意，則欲利用安身而不可得，況望其德之滋乎！

　　「精義入神」，事豫吾內，求利吾外也；

　　察事物所以然之理，察之精而盡其變，此在事變未起之先，見幾而決，故行焉而無不利。

　　「利用安身」，素利吾外，致養吾內也；

　　義已明則推而行之不括，無所撓止。用利身安，則心亦安於理而不亂，故吉凶生死百變而心恒泰。如其行義不果，悔吝生於所不豫，雖欲養其心以靜正，而憂惑相擾，善惡與吉凶交爭於胸中，未有能養者也。

　　「窮神知化」，乃養盛自致，非思勉之能強，故崇德而外，君子未或致知也。

　　外利內養，身心率循乎義，逮其熟也，物不能遷，形不能累，惟神與理合而與天為一矣。故君子欲窮神而不索之於虛，欲知化而不億測其變，惟一於精義而已。義精而德崇矣，所由與佛老之強致者異也。蓋作聖之一於豫養，不使其心有須臾之外馳，以為形之所累，物之所遷，而求精於義，則即此以達天德。是聖狂分於歧路，人禽判於幾希，閑邪存誠，與私意私欲不容有毫髮之差也。

　　神不可致思，存焉可也；

　　心思之貞明貞觀，即神之動幾也，存之則神存矣。舍此而索之於虛無不測之中，役其神以從，妄矣。

　　化不可助長，順焉可也。

　　德未盛而欲變化以趨時，為詭而已矣。順者修身以俟命，正己而物正。

　　存虛明，久至德，

　　澄心攝氣，莊敬以養之，則意欲不生，虛而自啟其明；以涵泳義理而熟之，不使間斷，心得恒存而久矣。此二者，所以存神也。

　　順變化，達時中，

　　貞觀立而天地萬物之變不憂不逆；行法以俟命，隨時皆有必中之節，放義以行而不括。此二者，所以順化也。

　　仁之至，義之盡也。

　　存神順化，則仁無不至，義無不盡。

　　知微知彰，不舍而繼其善，然後可以成人性矣。

　　知微知彰，虛明而知幾也。不舍而繼其善，久至德而達時中也。成性者，成乎所性之善，性焉安焉之聖也。成乎性而神化在我，豈致思助長者之所可擬哉！言人性者，天之神篤於生而為性，其化則動植之物，故曰「唯人也得其秀而最靈」。

　　聖不可知者，乃天德良能；立心求之，則不可得而知之。

　　天德良能，太和之氣健順，動止時行而為理之所自出也，熟則自知之。大人以下，立心求之，則不知其從心不逾之矩爾，非有變幻不測，絕乎人而不可測，如致思助長者之詫神異也。

　　聖不可知謂神，莊生繆妄，又謂有神人焉。

　　聖而不已，合一於神。神者，聖之化也。莊生欲蔑聖功，以清虛無累之至為神人，妄矣。

　　惟神為能變化，以其一天下之動也。

　　德之獨至者，為清，為任，為和，皆止於量，猶萬物之動者因其質也。天之神，萬化該焉，而統之以太和之升降屈伸；聖人之神，達天下之亹亹，而統之以虛明至德，故動皆協一。子曰「吾道一以貫之」，存神於心之謂也。

　　人能知變化之道，其必知神之所為也。

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