張子正蒙注·神化篇(2)

神化篇(2)

　　所謂氣也者，非待其鬱蒸凝聚，接於目而後知之；

　　陽為陰累則郁蒸，陰為陽迫則凝聚，此氣之將成乎形者。養生家用此氣，非太和絪縕、有體性、無成形之氣也。

　　苟健順、動止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。

　　健而動，其發浩然，陽之體性也；順而止，其情湛然，陰之體性也。清虛之中自有此分致之條理，此仁義禮知之神也，皆可名之為氣而著其象。蓋氣之未分而能變合者即神，自其合一不測而謂之神爾，非氣之外有神也。

　　然則象若非氣，指何為象？

　　健順、動止、浩、湛之象，為《乾》《坤》六子者皆氣也，氣有此象也。

　　時若非象，指何為時？

　　隨時而起化者，必以健順、動止、浩、湛之幾為與陰陽、翕辟、生殺之候相應以起用，不然，又將何以應乎時哉？

　　世人取釋氏銷礙入空，學者舍惡趨善以為化，此直可為始學遺累者薄乎雲爾，豈天道神化所同語也哉！

　　釋氏以真空為如來藏，謂太虛之中本無一物，而氣從幻起以成諸惡，為障礙真如之根本，故斥七識乾健之性、六識坤順之性為流轉染汙之害源。此在下愚，挾其鬱蒸凝聚之濁氣以陷溺於惡者，聞其滅盡之說，則或可稍懲其狂悖；而仁義無質，忠信無本，於天以太和一氣含神起化之顯道，固非其所及知也。昧其所以生，則不知其所以死，妄欲銷隕世界以為大涅盤，彼亦烏能銷隕之哉，徒有妄想以惑世誣民而已。敔按：釋氏謂第七識為「末那識」，華雲「我識」，第六識為「紇哩耶識」，華雲「意識」。此言乾健之性、坤順之性者，為仁由己，乾道也；主敬行恕，要在誠意慎獨，坤道也

　　「變則化」，由粗入精也；

　　變者，自我變之，有跡為粗；化者，推行有漸而物自化，不可知為精，此一義也。

　　「化而裁之謂之變」，以著顯微也。

　　「謂之」，當作「存乎」。化之所自裁，存乎變易不測，不失其常之神。化見於物，著也，裁之者存乎己，微也，此又一義也。中庸變先於化，《易傳》化先於變，取義不同；凡言陰陽動靜，不可執一義以該之，類如此。中庸之言變，知義之事，化則神之效也。《易傳》之言化，德盛之事，變則神之用也。變者，化之體；化之體，神也。精微之蘊，神而已矣。

　　穀神不死，故能微顯而不掩。

　　「穀」，當作「鬼」，傳寫之訛也。神陽，鬼陰，而神非無陰，鬼非無陽，祭禮有求陰求陽之義，明鬼之有陽矣。二氣合而體物，一屈一伸，神鬼分焉；而同此氣則同此理，神非無自而彰，鬼非無所往而滅，故君子言往來，異於釋氏之言生滅。屈伸一指也，死生一物也，無間斷之死滅，則常流動於化中；而察乎人心，微者必顯，孰能掩之邪！

　　鬼神常不死，故誠不可掩；人有是心，在隱微必乘間而見。

　　鬼神無形聲而必昭著於物，則苟有其實，有不待形而見，不待聲而聞。一念之善惡動於不及覺之地，若或使之髮露，蓋氣機之流行，有則必著之也。

　　故君子雖處幽獨，防亦不懈。

　　非畏其著見，畏其實有之而不能遏也。一念之邪不審，雖或制之不發，而神氣既為之累，見於事為，不覺而成乎非僻，不自測其所從來而不可遏抑。蓋神氣者，始終相貫，無遽生遽滅之理勢，念之於數十年之前，而形之也忽成於一旦，故防之也不可不早，不得謂此念忘而後遂無憂，如釋氏心忘罪滅之說也。敔按：此所謂「天奪其魄」也。天者神也，魄者形也，神氣既累，必動乎四體而莫掩其形

　　神化者，天之良能，非人能，

　　見聞之所推測，名法之所循行，人能也。

　　故大而位天德，然後能窮神知化。

　　位，猶至也。盡心以盡性，性盡而與時偕行，合陰陽之化，乃位天德，實體之則實知之矣。

　　大可為也，大而化不可為也，

　　擴充其善以備乎理之用，則大矣，與時偕行而物無不順，非恃其大而可至也。

　　在熟而已。

　　一其心於道而漸積以自然，則資深居安而順乎時，故學莫妙於熟，人之所以皆可為堯舜也。

　　《易》謂「窮神知化」，乃德盛仁熟之致，非智力能強也。

　　張子之言，神化極矣，至此引而歸之於仁之熟，乃示學者易簡之功，學聖之奧也。擇善固執，熟之始功，終食不違則熟矣。

　　「大而化之」，能不勉而大也；

　　熟則不勉。

　　不已而天，則不測而神矣。

　　天之神化惟不已，故萬變而不易其常。伯夷、伊尹不勉而大，而止於其道，有所止則不能極其變；唯若孔子與時偕行而神應無方，道在則誠，道變則化，化而一合於誠，不能以所止測之。

　　先後天而不違，順至理以推行，知無不合也。

　　心之所存，推而行之，無不合於理，則天不能違矣。理者，天之所必然者也。

　　雖然，得聖人之任者，皆可勉而至，猶不害於未化爾。大幾聖矣，

　　伊尹自耕莘以來，集義而純乎道，故以覺民為志，伐夏而天下服，放君而太甲悔過，雖所為有跡，矯時以立德，未幾於化，而天理順則亦幾於聖矣。

　　化則位乎天德矣。

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