張子正蒙注·天道篇(2)

天道篇(2)

　　心思倚耳目以知者，人為之私也；心思寓於神化者，天德也。

　　天視聽以民，明威以民，故《詩》《書》所謂帝天之命，主于民心而已焉。

　　天無特立之體，即其神化以為體；民之視聽明威，皆天之神也。故民心之大同者，理在是，天即在是，而吉凶應之。若民私心之恩怨，則祁寒暑雨之怨諮，徇耳目之利害以與天相忤，理所不在，君子勿恤。故流放竄殛，不避其怨而逢其欲，己私不可徇，民之私亦不可徇也。

　　「化而裁之存乎變。」存四時之變，則周歲之化可裁；存晝夜之變，則百刻之化可裁。

　　存，謂識其理於心而不忘也。變者，陰陽順逆事物得失之數，盡知其必可之變而存之於心，則物化無恒，而皆豫知其情狀而裁之。存四時之溫凉生殺，則節宣之裁審矣；存百刻之風雨晦明，則作息之裁定矣。化雖異而不驚，裁因時而不逆，天道且惟其所裁，而況人事乎！

　　「推而行之存乎通。」推四時而行，則能存周歲之通；推晝夜而行，則能存百刻之通。

　　通者，化雖變而吉凶相倚，喜怒相因，得失相互，可會通於一也。推其情之所必至，勢之所必反，行於此者可通於彼而不滯於一隅之識，則夏之葛可通于冬之裘，晝之作可通於夜之息，要歸於得其和平，而變皆常矣。故或仕或止，或語或嘿，或刑或賞，皆協一而不相悖害。惟豫有以知其相通之理而存之，故行於此而不礙於彼；當其變必存其通，當其通必存其變，推行之大用，合于一心之所存，此之謂神。

　　「神而明之，存乎其人。」不知上天之載，當存文王。

　　文王之德「不顯亦臨，不聞亦式」，能常存此於心，則天載之神，化育亭毒於聲臭之外者，無不明矣。

　　「默而成之，存乎德行。」學者常存德性，則自然默成而信矣。

　　德性者，非耳目口體之性，乃仁義禮智之根心而具足者也。常存之於心，而靜不忘，動不迷，不倚見聞言論而德皆實矣。

　　存文王則知天載之神，存眾人則知物性之神。

　　眾人之聰明明威，皆天之所降神也。故既存聖人藏密之神，抑必存眾人昭著之神。天載者，所以推行於物性，而物性莫非天載也。天之神理，無乎不察，于聖人得其微，於眾人得其顯，無往而不用其體驗也。

　　穀之神也有限，故不能通天下之聲；

　　老氏以穀神為眾妙之門，然就其心量之所及而空之，以待物而應，則天下之理不得者多矣，猶穀之應聲不能遠。

　　聖人之神惟天，故能周萬物而知。

　　聖人通天載而達物性，不立一私意而無一物之滯者，惟其萬物之理皆得而知四達也。蓋神運於虛，而老氏以虛為神，暫止其躁動窒塞之情，亦能以機應物而物或應；惟其虛擬聖人之天載而遺乎物性，則與太虛之絪縕一實者相離，而天下之不能通必矣。

　　聖人有感無隱，正猶天道之神。

　　仁義、禮樂、刑賞、進退之理無倚，而皆備於虛靜之中，感之者各得所欲而無不給，與天之絪縕不息，物感之而各成者，同其肆應不勞，人所不能測也。

　　形而上者，得意斯得名，得名斯得象；

　　形而上者，道也。形之所從生與其所用，皆有理焉，仁義中正之化裁所生也。仁義中正，可心喻而為之名者也。得惻隱之意，則可自名為仁，得羞惡之意，則可自名為義，因而征之於事為，以愛人制事，而仁義之象著矣。

　　不得名，非得象者也。

　　若夫神也者，含仁義中正之理而不倚於跡，為道之所從生，不能以一德名之。而成乎德者亦不著其象，不得已而謂之曰誠。誠，以言其實有爾，非有一象可名之為誠也。

　　故語道至於不能象，則名言亡矣。

　　存之於心者得之爾。

　　世人知道之自然，未始識自然之為體爾。

　　孩提愛親，長而敬兄，天高地下，迪吉逆凶，皆人以為自然者也。自然者，絪縕之體，健順之誠，為其然之所自，識之者鮮矣。

　　有天德，然後天地之道可一言而盡。

　　存神以存誠，知天地之道唯此爾，故可一言而盡。

　　正明不為日月所眩，正觀不為天地所遷。

　　「正」，《易》作「貞」，宋避廟諱作「正」。貞者，正而恒也。自誠而明，非目之倚，日月為明，還為所眩也。觀者，盡於己而示物也。天地，以氣化之變言。治亂吉凶，天地無常數，而至誠有常理，不為所變也。

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