張子正蒙注·太和篇(4)

太和篇(4)

　　人之所見為太虛者，氣也，非虛也。虛涵氣，氣充虛，無有所謂無者。敔按：先子《和陳白沙六經總在虛無裡詩》雲：「六經總在虛無裡，方信虛無不是無。」

　　故聖人語性與天道之極，盡于參伍之神變易而已。

　　性天之旨盡于《易》，《易》卦陰陽互相三伍，隨時變易，而天人之蘊，幽明之故，吉凶大業之至賾備矣。《乾》有六陽，《坤》有六陰；而其交也，至《屯》《蒙》而二陽參四陰，至《需》《訟》而二陰參四陽，非陰陽之有缺也。《屯》《蒙》之二陽麗於明，四陽處於幽，《需》《訟》之二陰處於明，四陰處於幽；其形而見者為《屯》《蒙》，其隱而未見者為《鼎》《革》；形而見者為《需》《訟》，隱而未見者為《晉》《明夷》餘仿此：變易而各乘其時，居其位，成其法象，非所見者有，所不見者無也。故曰「《乾》《坤》其《易》之蘊邪」，言《易》藏畜陰陽，具足充滿，以因時而成六十二象。惟其富有，是以日新，有幽明而無有無，明矣。

　　諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。

　　淺則據離明所得施為有，不得施為無，徇目而心不通；妄則誣有為無，莊、列、淮南之流以之；而近世以無善無惡為良知者，亦惟其淺而成乎妄也。

　　太虛為清，清則無礙，無礙故神；反清為濁，濁則礙，礙則形。

　　氣之未聚於太虛，希微而不可見，故清；清則有形有象者皆可入於中，而抑可入於形象之中，不行而至神也。反者，屈伸聚散相對之謂，氣聚於太虛之中則重而濁，物不能入，不能入物，拘礙於一而不相通，形之凝滯然也。其在於人，太虛者，心涵神也；濁而礙者，耳目口體之各成其形也。礙而不能相通，故嗜欲止於其所便利，而人己不相為謀；官骸不相易，而目不取聲，耳不取色；物我不相知，則利其所利，私其所私；聰明不相及，則執其所見，疑其所罔。聖人知氣之聚散無恒而神通於一，故存神以盡性，複健順之本體，同於太虛，知周萬物而仁覆天下矣。

　　凡氣，清則通，昏則壅，

　　天有光風霽月、曀陰霾霧之異，人有高明廣大、庸遝鄙陋之殊，其理一也。

　　清極則神。

　　不為形礙，則有形者昭明寧靜以聽心之用而清極矣。神則合物我于一原，達死生於一致，絪縕合德，死而不亡。

　　故聚而有間，則風行而聲聞具達，清之驗與！

　　間，形中之虛也。心之種居形之間，惟存養其清通而不為物欲所塞，則物我死生，曠然達一，形不能礙，如風之有牖即入，笙管之音具達矣。

　　不行而至，通之極與！

　　神，故不行而至。至清而通，神之效也。蓋耳目止於聞見，唯心之神徹于六合，周於百世。所存在此，則猶曠窅之墟，空洞之籟，無所礙而風行聲達矣。

　　此二章言存神為聖功之極致。

　　由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。

　　名者，言道者分析而名；言之各有所指，故一理而多為之名，其實一也。太虛即氣，絪縕之本體，陰陽合於太和，雖其實氣也，而未可名之為氣；其升降飛揚，莫之為而為萬物之資始者，於此言之則謂之天。氣化者，氣之化也。陰陽具於太虛絪縕之中，其一陰一陽，或動或靜，相與摩蕩，乘其時位以著其功能，五行萬物之融結流止、飛潛動植，各自成其條理而不妄，則物有物之道，鬼神有鬼神之道，而知之必明，處之必當，皆循此以為當然之則，於此言之則謂之道。此二句兼人物言之；下言性心，則專言人矣。太虛者，陰陽之藏，健順之德存焉；氣化者，一陰一陽，動靜之幾，品匯之節具焉。秉太虛和氣健順相涵之實，而合五行之秀以成乎人之秉彝，此人之所以有性也。原於天而順乎道，凝於形氣，而五常百行之理無不可知，無不可能，於此言之則謂之性。人之有性，函之於心而感物以通，象著而數陳，名立而義起，習其故而心喻之，形也，神也，物也，三相遇而知覺乃發。故由性生知，以知知性，交涵於聚而有間之中，統于一心，由此言之則謂之心。順而言之，則惟天有道，以道成性，性發知道；逆而推之，則以心盡性，以性合道，以道事天。惟其理本一原，故人心即天；而盡心知性，則存順沒寧，死而全歸於太虛之本體，不以客感雜滯遺造化以疵類，聖學所以天人合一，而非異端之所可溷也。

　　鬼神者，二氣之良能也。

　　陰陽相感，聚而生人物者為神；合於人物之身，用久則神隨形敝，敝而不足以存，複散而合於絪縕者為鬼。神自幽而之明，成乎人之能，而固與天相通；鬼自明而返乎幽，然曆乎人之能，抑可與人相感。就其一幽一明者言之，則神陽也，鬼陰也，而神者陽伸而陰亦隨伸，鬼者陰屈而陽先屈，故皆為二氣之良能。良能者，無心之感合，成其往來之妙者也。凡陰用之分，不可執一言者，類如此；學者因所指而詳察，乃無拘滯之失。若謂死則消散無有，則是有神而無鬼，與聖人所言「鬼神之德盛」者異矣。

　　聖者，至誠得天之謂；神者，太虛妙應之目。

　　至誠體太虛至和之實理，與絪縕未分之道通一不二，是得天之所以為天也。其所存之神，不行而至，與太虛妙應以生人物之良能一矣。如此則生而不失吾常，死而適得吾體，跡有屈伸，而神無損益也。

　　凡天地法象，皆神化之糟粕爾。

　　日月、雷風、水火、山澤固神化之所為，而亦氣聚之客形，或久或暫，皆已用之餘也，而況人之耳目官骸乎！故形有屈伸，而神無幽明之異。語寂滅者不知不亡之良能，執有徇生者據糟粕為常，其迷均矣。

　　天道不窮，寒暑已；眾動不窮，屈伸已。

　　寒已而暑，暑已而寒，循環而如相反，四時之行，生殺之用，盡此矣：蓋二氣之噓吸也。屈者屈其所伸，伸者伸其所屈，群動之變，不能離此二用，動靜、語默、喜怒、行藏之變，盡此矣：蓋二氣之舒斂也。

　　鬼神之實，不越二端而已矣。

　　一噓一吸，一舒一斂，升降離合於太虛之中，乃陰陽必有之幾。則鬼神者，天之所顯而即人之藏也。靜以成形，鬼之屬也，而可以迎神而來；動而成用，神之屬也，而將成乎鬼以往。屈伸因乎時，而盡性以存神，則天命立於在我，與鬼神合其吉凶矣。

　　兩不立則一不可見，

　　陰陽未分，二氣合一，絪縕太和之真體，非目力所及，不可得而見也。

　　一不可見則兩之用息。

　　其合一而為太和者，當其未成乎法象，陰陽之用固息也。

　　兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。

　　虛必成實，實中有虛，一也。而來則實於此，虛於彼，往則虛於此，實於彼，其體分矣。止而行之，動動也；行而止之，靜亦動也：一也。而動有動之用，靜有靜之質，其體分矣。聚者聚所散，散者散所聚，一也。而聚則顯，散則微，其體分矣。清以為濁，濁固有清，一也。而清者通，濁者礙，其體分矣。使無一虛一實，一動一靜；一聚一散，一清一濁，則可疑太虛之本無有，而何者為一。惟兩端迭用，遂成對立之象，於是可知所動所靜，所聚所散，為虛為實，為清為濁，皆取給於太和絪縕之實體。一之體立，故兩之用行；如水唯一體，則寒可為冰，熱可為湯，于冰湯之異，足知水之常體。

　　感而後有通：不有兩，則無一。

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