張子正蒙注·太和篇(3)

太和篇(3)

　　反以人見之小因緣天地。

　　但見來無所從，去無所歸，遂謂性本真空，天地皆緣幻立，事物倫理一從意見橫生，不睹不聞之中別無理氣。近世王氏之說本此，唯其見之小也。

　　明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。

　　未能窮理知性而言天人之際，是謂躐等。

　　不悟一陰一陽，範圍天地，通乎晝夜，三極大中之矩。

　　陰陽二氣充滿太虛，此外更無他物，亦無間隙，天之象，地之形，皆其所範圍也。散入無形而適得氣之體，聚為有形而不失氣之常，通乎死生猶晝夜也。晝夜者，豈陰陽之或有或無哉！日出而人能見物，則謂之晝，日入而人不見物，則謂之夜；陰陽之運行，則通一無二也。在天而天以為象，在地而地以為形，在人而人以為性，性在氣中，屈伸通於一，而裁成變化存焉，此不可逾之中道也。

　　遂使儒、佛、老、莊混然一途，語天道性命者，不罔於恍惚夢幻，則定以有生於無，為窮高極微之論。入德之途，不知擇術而求，多見其蔽於詖而陷於淫矣。

　　陷於佛者，如李翱、張九成之流，而富鄭公、趙清獻雖賢而不免；若陸子靜及近世王伯安，則屈聖人之言以附會之，說愈淫矣。陷於老者，如王弼注《易》及何晏、夏侯湛輩皆其流也；若王安石、呂惠卿及近世王畿、李贄之屬，則又合佛、老以溷聖道，尤其淫而無紀者也。

　　氣坱然太虛，

　　坱然，猶言滃然，充滿盛動貌。遍太虛中皆氣也。

　　升降飛揚，未嘗止息，《易》所謂「絪縕」，莊生所謂「生物以息相吹」、「野馬」者與！

　　升降飛揚，乃二氣和合之動幾，雖陰陽未形，而已全具殊質矣。「生物以息相吹」之說非也，此乃太虛之流動洋溢，非僅生物之息也。引此者，言莊生所疑為生物之息者此也。

　　此虛實、動靜之極，陰陽、剛柔之始。

　　虛者，太虛之量；實者，氣之充周也。升降飛揚而無間隙，則有動者以流行，則有靜者以凝止。於是而靜者以陰為性，雖陽之靜亦陰也；動者以陽為性，雖陰之動亦陽也。陰陽分象而剛柔分形，剛者陽之質，而剛中非無陰；柔者陰之質，而柔中非無陽。就象而言之，分陰分陽；就形而言之，分柔分剛；就性而言之，分仁分義；分言之則辨其異，合體之則會其通，故張子統言陰陽剛柔以概之。機者，飛揚升降不容已之幾；始者，形象之所由生也。

　　浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。

　　天地之法象，人之血氣表裡、耳目手足，以至魚鳥飛潛，草木華實，雖陰陽不相離，而抑各成乎陰陽之體。就其昭明流動者謂之清，就其凝滯堅強者謂之濁；陽之清，引陰以偕升，陰之濁，挾陽以俱降，其神之清通者，則貫徹乎其中而未有礙也。

　　其感遇聚散，為風雨，為雪霜，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。

　　感者，交相感；陰感于陽而形乃成，陽感于陰而象乃著。遇者，類相遇；陰與陰遇，形乃滋，陽與陽遇，象乃明。感遇則聚，聚已必散，皆升降飛揚自然之理勢。風雨、雪霜、山川、人物，象之顯藏，形之成毀，屢遷而已結者，雖遲久而必歸其原，條理不迷，誠信不爽，理在其中矣。教者，朱子所謂「示人以理」是也。

　　氣聚，則離明得施而有形，

　　離明，在天為日，在人為目，光之所麗以著其形。有形則人得而見之，明也。

　　不聚，則離明不得施而無形。

　　無形則人不得而見之，幽也。無形，非無形也，人之目力窮於微，遂見為無也。心量窮於大，耳目之力窮於小。

　　方其聚也，安得不謂之客；方其散也，安得遽謂之無。

　　聚而明得施，人遂謂之有；散而明不可施，人遂謂之無。不知聚者暫聚，客也，非必為常存之主；散者，返於虛也，非無固有之實。人以見不見而言之，是以滯爾。

　　故聖人仰觀俯察，但雲「知幽明之故」，不雲「知有無之故」。

　　明則謂有，幽則謂無，眾人之陋爾；聖人不然。

　　盈天地之間者，法象而已矣。

　　示人以可見者，此而已矣。

　　文理之察，非離不相睹也。

　　法象中之文理，唯目能察之，而所察者止於此；因而窮之，知其動靜之機，陰陽之始，屈伸聚散之通，非心思不著。

　　方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。

　　盡心思以窮神知化，則方其可見而知其必有所歸往，則明之中具幽之理；方其不可見而知其必且相感以聚，則幽之中具明之理；此聖人所以知幽明之故而不言有無也。言有無者，徇目而已；不斥言目而言離者，目其靜之形，敔按：成形則靜離其動之用也。敔按：藏用於動蓋天下惡有所謂無者哉！于物或未有，於事非無；于事或未有，於理非無；尋求而不得，怠惰而不求，則曰無而巳矣。甚矣言無之陋也！敔按：此即前章形不形之所從來也

　　氣之聚散於太虛，猶冰凝釋于水；知太虛即氣，則無無。

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