張子正蒙注·太和篇(2)

太和篇(2)

　　天地之氣，雖聚散、攻取百途，然其為理也順而不妄。

　　聚則見有，散則疑無，既聚而成形象，則才質性情各依其類。同者取之，異者攻之，故庶物繁興，各成品匯，乃其品匯之成各有條理，故露雷霜雪各以其時，動植飛潛各以其族，必無長夏霜雪、嚴冬露雷、人禽草木互相淆雜之理。故善氣恒於善，惡氣恒於惡，治氣恒於治，亂氣恒于亂，屈伸往來順其故而不妄。不妄者，氣之清通，天之誠也。

　　氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。

　　散而歸於太虛，複其絪縕之本體，非消滅也。聚而為庶物之生，自絪縕之常性，非幻成也。聚而不失其常，故有生之後，雖氣稟物欲相窒相梏，而克自修治，即可複健順之性。散而仍得吾體，故有生之善惡治亂，至形亡之後，清濁猶依其類。

　　太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物。萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。

　　氣之聚散，物之死生，出而來，入而往，皆理勢之自然，不能已止者也。不可據之以為常，不可揮之而使散，不可挽之而使留，是以君子安生安死，于氣之屈伸無所施其作為，俟命而已矣。

　　然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。

　　氣無可容吾作為，聖人所存者神爾。兼體，謂存順沒寧也。神清通而不可象，而健順五常之理以順，天地之經以貫，萬事之治以達，萬物之志皆其所涵。存者，不為物欲所遷，而學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以守之，使與太和絪縕之本體相合無間，則生以盡人道而無歉，死以返太虛而無累，全而生之，全而歸之，斯聖人之至德矣。

　　彼語寂滅者，往而不返；釋氏以滅盡無餘為大涅槃。

　　徇生執有者，物而不化；

　　物，滯於物也。魏伯陽、張平叔之流，鉗魂守魄，謂可長生。

　　二者雖有間矣，

　　徇生執有者尤拂經而為必不可成之事。

　　以言乎失道則均焉。

　　皆不知氣之未嘗有有無而神之通於太和也。

　　此章乃一篇之大指，貞生死以盡人道，乃張子之絕學，發前聖之蘊，以辟佛、老而正人心者也。朱子以其言既聚而散，散而複聚，譏其為大輪回。而愚以為朱子之說反近於釋氏滅盡之言，而與聖人之言異。孔子曰：「未知生，焉知死。」則生之散而為死，死之可複聚為生，其理一轍，明矣。《易》曰：「精氣為物，遊魂為變。」遊魂者，魂之散而游於虛也，為變，則還以生變化，明矣。又曰：「屈伸相感而利生焉。」伸之感而屈，生而死也；屈之感而伸，非既屈者因感而可複伸乎？又曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」形而上，即所謂清通而不可象者也。器有成毀，而不可象者寓於器以起用，未嘗成，亦不可毀，器敝而道未嘗息也。以天運物象言之，春夏為生、為來、為伸，秋冬為殺、為往、為屈，而秋冬生氣潛藏於地中，枝葉槁而根本固榮，則非秋冬之一消滅而更無餘也。車薪之火，一烈已盡，而為焰、為煙、為燼，木者仍歸木，水者仍歸水，土者仍歸土，特希微而人不見爾。一甑之炊，濕熱之氣，蓬蓬勃勃，必有所歸，若庵蓋嚴密，則鬱而不散。汞見火則飛，不知何往，而究歸於地。有形者且然，況其絪縕不可象者乎！未嘗有辛勤歲月之積，一旦悉化為烏有，明矣。故曰往來，曰屈伸，曰聚散，曰幽明，而不曰生滅。生滅者，釋氏之陋說也。倘如散盡無餘之說，則此太極渾淪之內，何處為其翕受消歸之府乎？又雲造化日新而不用其故，則此太虛之內，亦何從得此無盡之儲，以終古趨於滅而不匱邪？且以人事言之，君子修身俟命，所以事天；全而生之，全而歸之，所以事親。使一死而消散無餘，則諺所謂伯夷、盜蹠同歸一丘者，又何恤而不逞志縱欲，不亡以待盡乎！惟存神以盡性，則與太虛通為一體，生不失其常，死可適得其體，而妖孽、災眚、奸回、濁亂之氣不留滯於兩間，斯堯、舜、周、孔之所以萬年，而《詩》雲「文王在上，於昭於天「，為聖人與天合德之極致。聖賢大公至正之道異於異端之邪說者以此，則謂張子之言非明睿所照者，愚不敢知也。

　　聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。

　　聚而成形，散而歸於太虛，氣猶是氣也。神者，氣之靈，不離乎氣而相與為體，則神猶是神也，聚而可見，散而不可見爾，其體豈有不順而妄者乎！故堯、舜之神，桀、紂之氣，存於絪縕之中，至今而不易。然桀、紂之所暴者，氣也，養之可使醇，持之可使正，澄之可使清也；其始得於天者，健順之良能未嘗損也，存乎其人而已矣。

　　知虛空即氣，則有無、隱顯，神化、性命，通一無二，顧聚散、出入、形不形、能推本所從來，則深于《易》者也。

　　虛空者，氣之量；氣彌淪無涯而希微不形，則人見虛空而不見氣。凡虛空皆氣也，聚則顯，顯則人謂之有，散則隱，隱則人謂之無。神化者，氣之聚散不測之妙，然而有跡可見；性命者，氣之健順有常之理，主持神化而寓於神化之中，無跡可見。若其實，則理在氣中，氣無非理，氣在空中，空無非氣，通一而無二者也。其聚而出為人物則形，散而入於太虛則不形，抑必有所從來。蓋陰陽者氣之二體，動靜者氣之二幾，體同而用異則相感而動，動而成象則靜，動靜之幾，聚散、出入、形不形之從來也。《易》之為道，乾、坤而已，乾六陽以成健，坤六陰以成順，而陰陽相摩，則生六子以生五十六卦，皆動之不容已者，或聚或散，或出或入，錯綜變化，要以動靜夫陰陽。而陰陽一太極之實體，唯其富有充滿於虛空，故變化日新，而六十四卦之吉凶大業生焉。陰陽之消長隱見不可測，而天地人物屈伸往來之故盡於此。知此者，盡《易》之蘊矣。

　　若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏有生於無自然之論，不識所謂有無混一之常。

　　老氏以天地如橐龠，動而生風，是虛能於無生有，變幻無窮；而氣不鼓動則無，是有限矣，然則孰鼓其橐龠令生氣乎？有無混一者，可見謂之有，不可見遂謂之無，其實動靜有時而陰陽常在，有無無異也。誤解《太極圖》者，謂太極本末有陰陽，因動而始生陽，靜而始生陰。不知動靜所生之陰陽，為寒暑、潤燥、男女之情質，乃固有之蘊，其絪縕充滿在動靜之先。動靜者即此陰陽之動靜，動則陰變于陽，靜則陽凝于陰，一震、巽、坎、離、艮、兌之生於乾、坤也；非動而後有陽，靜而後有陰，本無二氣，由動靜而生，如老氏之說也。

　　若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷於浮屠，以山河大地為見病之說。

　　浮屠謂真空常寂之圓成實性，止一光明，藏而地水火風根塵等皆由妄現，知見妄立，執為實相。若謂太極本無陰陽，乃動靜所顯之影像，則性本清空，稟於太極，形有消長，生於變化，性中增形，形外有性，人不資氣而生而於氣外求理，則形為妄而性為真，陷於其邪說矣。

　　此道不明，正由懵者略知體虛空為性，

　　差愈於告子「食色性也」、荀子性惡之論爾。

　　不知本天道為用，

　　天即道為用，以生萬物。誠者，天之道也，陰陽有實之謂誠。

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