張子正蒙注·太和篇

太和篇(1)

　　此篇首明道之所自出，物之所自生，性之所自受，而作聖之功，下學之事，必達於此，而後不為異端所惑，蓋即太極圖說之旨而發其所函之蘊也。

　　太和所謂道，

　　太和，和之至也。道者，天地人物之通理，即所謂太極也。陰陽異撰，而其絪縕於太虛之中，合同而不相悖害，渾淪無間，和之至矣。未有形器之先，本無不和，既有形器之後，其和不失，故曰太和。

　　中涵浮沉、升降、動靜相感之性，是生絪縕相蕩、勝負屈伸之始。

　　涵，如水中涵影之象；中涵者其體，是生者其用也。輕者浮，重者沉，親上者升，親下者降，動而趨行者動，動而赴止者靜，皆陰陽和合之氣所必有之幾，而成乎情之固然，猶人之有性也。絪縕，太和未分之本然；相蕩，其必然之理勢；勝負，因其分數之多寡；乘乎時位，一盈一虛也。勝則伸，負則屈；勝負屈伸，衰王死生之成象，其始則動之幾也。此言天地人物消長死生自然之數，皆太和必有之幾。

　　其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。

　　來，謂始動而化之初；究，謂已成形體也。幾微，氣之初；動易簡者，唯陽健陰順而已。廣大，品物流形，堅固，體成而不易毀也。乾、坤有體則必生用，用而還成其體。體靜而用動，故曰「靜極而動，動極而靜」，動靜無端。

　　起知于易者《乾》乎！效法于簡者《坤》乎！

　　太和本然之體，未有知也，未有能也，易簡而已。而其所涵之性，有健有順，故知于此起，法於此效，而大用行矣。

　　散殊而可象為氣，清通而不可象為神。

　　太和之中，有氣有神。神者非他，二氣清通之理也。不可象者，即在象中。陰與陽和，氣與神和，是謂太和。人生而物感交，氣逐於物，役氣而遺神，神為使而迷其健順之性，非其生之本然也。

　　不如野馬、絪縕，不足謂之太和。

　　此言體道者不於物感未交、喜怒哀樂未倚之中，合氣於神，合神於性，以健順五常之理融會於清通，生其變化，而有滯有息，則不足以肖太和之本體，而用亦不足以行矣。敔按：清通者，心之神，變化者，心之化

　　語道者知此，謂之知道；學《易》者見此，謂之見《易》。

　　見，實證之於心也。《易》曰：「陰陽相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。」此之謂也。健順合而太和，其幾必動，氣以成形，神以居理，性固具足於神氣之中，天地之生人物，人之肖德於天地者，唯此而已矣。

　　不如此，雖周公才美，其智不足稱也已。

　　待其已感、因事而效能者，才也；智則灼見道體，而知無不起，法無不效矣。敔按：知道見易，始謂之智；智不足而恃才，雖美如周公，亦不足稱

　　太虛無形，氣之本體；

　　於太虛之中具有而未成乎形，氣自足也，聚散變化，而其本體不為之損益。敔按：理具陰陽，陰陽具理，理氣渾然，是為本體

　　其聚其散，變化之客形爾。

　　日月之發斂，四時之推遷，百物之生死，與風雨露雷乘時而興，乘時而息，一也，皆客形也。有去有來謂之客。發斂，謂日月出入之道

　　至靜無感，性之淵源；

　　於物感未交、至靜之中，健順之性承於天者，固有不失，有本而不窮。

　　有識有知，物交之客感爾。

　　識知者，五常之性所與天下相通而起用者也。知其物乃知其名，知其名乃知其義，不與物交，則心具此理，而名不能言，事不能成。赤子之無知，精未徹也；愚蒙之無知，物不審也。自外至曰客。

　　客感客形與無感無形，唯盡性者一之。

　　靜而萬理皆備，心無不正，動而本體不失，意無不誠，盡性者也。性盡，則生死屈伸一貞乎道，而不撓太虛之本體，動靜語默一貞乎仁，而不喪健順之良能，不以客形之來去易其心，不以客感之貞淫易其志，所謂「夭壽不貳，修身以俟之」，「不顯亦臨，無射亦保」也。蓋其生也異於禽獸之生，則其死也異於禽獸之死，全健順太和之理以還造化，存順而沒亦寧。其靜也異於下愚之靜，則其動也異於下愚之動，充五常百順之實以宰百為，志繼而事亦述矣。無他，人之生死、動靜有間，而太和之絪縕本無間也。

　　此上二章，兼動靜、生死而言。動靜之幾，盡性之事，死生之故，立命之事，而一動一靜，一屈一伸，理所必有而通於一，則一也。

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