思問錄·內篇(5)

內篇(5)

　　有性之理，有性之德。性之理者，吾性之理即天地萬物之理；論其所自受，因天因物，而仁義禮知，渾然大公，不容以我私之也。性之德者，吾既得之於天而人道立，斯以統天而首出萬物；論其所既受，既在我矣，惟當體之知能為不妄，而知仁勇之性情功效效乎志以為撰。必實有我以受天地萬物之歸；無我，則無所凝矣。言無我者，酌於此而後不徇辭以賊道。

　　「魚在於渚，或潛於淵」，逐物者不能得也。故君子為己而天下之理得矣。

　　耳目口體互相增長以為好惡，則淫矣。淫于眾人之淫習，舍己而化之，則溺矣。耳目口體各止其所，節自具焉，不隨習以遷；欲其所欲，為其所為，有過則知，而節可見矣。「艮其背，不獲其身」；背非身也，不於身獲之。「行其庭，不見其人」；身非人也，不於人見之。能止其所，遏惡之要也。循而持之，安而中節，耳順、從欲不逾矩，自此馴致。

　　己十九而非己也。天下善人恒少，不善人恒多；詖而淫，邪而遁，私欲私意，不出於熲而迭為日新。喜其新而驚為非常之美，驚喜移情而遂據為己之畛域；故曰「習與性成」。苟能求其好惡之實而不為物遷，雖不即複於禮，不遠矣；故曰「為仁由己」。

　　佛、老之言，能動芻蕘而警之。然芻蕘可詢，而佛、老不可詢，何也？「人之患，在好為人師」；但好為師，則無父無君，皆可不恤。芻蕘無為師之心也。以芻蕘視佛、老而奪其為師之說，可也；片辭有采于其為師之說，隱惡而揚善，不可也。隱惡揚善，則但得其為師之邪，而不知用其芻蕘也。

　　不出於熲，一間而已矣。舜與蹠之分，利與善之間也。盡用其視聽心思於利害，則熲；超於利害，則如日月之明離於重雲之中，光明赫然，不可涯量。

　　因得失而有利害；利害生而得失隱，昏也。不昧於利害之始，則動微而吉先見，奚利害之足憂？馳驅于生死之塗，孰為羿之彀中乎？

　　待物感之不交而後欲不妄，待聞見之不雜而後意不私；難矣哉！故為二氏之學者，未有能守之終身者也。推而極之於其意之萌，未有能守之期月者也。

　　以天下而試吾說，玩人喪德之大者也。盡其才以應天下，發己自盡，循物無違，奚技倆之可試哉？

　　為因物無心之教者，亦以天下而試吾無心之技倆者也。無所不用其極之謂密。密者，聖人之藏，異端竊之以為詭秘。

　　氣者，理之依也；氣盛則理達。天積其健盛之氣，故秩敘條理，精密變化而日新。故天子之齊，日膳大牢，以充氣而達誠也。天地之產，皆精微茂美之氣所成；人取精以養生，莫非天也。氣之所自盛，誠之所自凝，理之所自給；推其所自來，皆天地精微茂美之化。其醞釀變化，初不喪其至善之用。釋氏斥之為鼓粥飯氣，道家斥之為後天之陰；悍而愚矣。

　　「先天而天弗違」，人道之功大矣哉！邵子乃反謂之後天。

　　知見之所自生，非固有；非固有而自生者，日新之命也。原知見之自生，資於見聞；見聞之所得，因於天地之所昭著，與人心之所先得。人心之所先得，自聖人以至於夫婦，皆氣化之良能也。能合古今人物為一體者，知見之所得，皆天理之來複，而非外至矣。故知見不可不立也，立其誠也。介然恃其初聞初見之知為良能，以知見為客感，所謂不出於熲者也，悲夫！

　　堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，相師而道不同；無忌憚之小人，不相師而所行若合符節。道理一而分殊。不學不慮，因意欲而行，則下流同歸也。謂東海西海此心此理之同者，吾知其所同矣。

　　上天下地曰宇，往古來今曰宙。雖然，莫為之郛郭也。惟有郛郭者，則旁有質而中無實，謂之空洞可矣。宇宙其如是哉？宇宙者，積而成乎久大者也。二氣絪縕，知能不舍，故成乎久大。二氣絪縕而健順章，誠也；知能不舍而變合禪，誠之者也。謂之空洞而以虛室觸物之影為良知，可乎？

　　不玩空而喪志，不玩物而驕德，信天地之生而敬之；言性道而能然者，鮮矣。

　　病則喜寂，哀則喜湣。喜者，陽之舒；寂、湣者，陰之慘。陰勝而奪其陽，故所喜隨之而移于陰；非病與哀，則小人而已矣。「帝出乎震」；「震來虩虩，笑言啞啞」；樂在其中矣。故曰「吾未見剛者」。喜流于陰柔，而以呴沫為仁，以空闃為靜者，皆女子小人之道也。

　　「形而下者謂之器」，器則老子所謂「當其無，有車器之用」也。君子之所貴者道也，以誠體物也，車器雲乎哉！

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