尚書引義·益稷

益稷

　　性命之貞，未易合也；天下之賾，未易治也；抑惟其所以用心者而已矣。

　　性命之理顯於事，理外無事也；天下之務因乎物，物有其理矣。循理而因應乎事物，則內聖外王之道盡。苟循乎理，以無心應之而已足，天下之言道，有出乎此者，而實非然也。理則事與物矣。循其序，定其志，遠其危疑，非見聞步趨之可順乎天則也。循夫理者，心也，故曰惟其所以用心者而已。

　　古之聖人治心之法，不倚於一事而為萬事之樞，不逐於一物而為萬物之宰，虛擬一大共之樞機，而詳其委曲之妙用，曰：「安汝止，惟幾惟康。」何安乎？何幾乎？何康乎？事無定名，物無定象，理無定在，而其張弛開合于一心者如是也，則百王之指歸，千聖之權衡也。

　　心之用，患其不一也，一之用，又患其執也。執以一，不如其弗一矣。用一而執之，不如其弗用矣。流俗之迷而忘返，異端之詖而賊道，無他，順心之所便，專之而據為一也。

　　弱而固者曰「吾以圖安也」，慧而儇者曰「吾以審幾也」，傲而妄者曰「吾以從康也」。夫心之靈，足以盡性而應天下者，豈其然哉！博取之天地之數、萬物之情、逆順之勢、是非之准、治亂吉凶之由，求其協于大中者，抑豈其然哉！

　　且夫于止而安，亦必有當所止者也；往而審幾，亦必有見於幾也。據所當以為止，豈其幾之或息乎？弱而固者曰：「吾安吾止而遑恤焉！」惟其然，而固不安也。天下未有滯於一隅之當，而可使心之無震動者也。

　　有見於幾而數迎其幾，豈遂不可康也乎？慧而儇者曰：「利用吾幾，以應天下之幾，固無取于康也。」惟其然，而固不能康也。天下未有以變宅心而可應天下之變者也。

　　夫心之所以不知所止而危殆者，無他，意欲亂之耳。安止者奉道以為棲泊，而意不流於僻，欲不得而間焉，而猶懼其堅以自信者失此心察微盡變之大用也。夫心者，得天圜運不息之靈，以為流行之體，而困于自信之區宇，其可以安乎？惟夫至靜之中，意不妄，欲不棼，而於理則經之、緯之，曲折以迎其方生之緒，故端凝以處，而聰明內照，固無須臾之滯矣。故亟告安止者以惟幾，所以盡心之生理也。

　　乃既研心以盡慮，而無或怙所安以自困，又懼其心之疲役而數遷也。乃其所以不康者，心之為靈也善動，如止水之微撼而波不息也。則惟見智之足恃，巧之足樂，任其所往，愈入而愈曲，則機智興焉，而理不足以為之畛域。若夫善審幾者，以心察幾，而不以幾生其心。故極心之用，可以大至無垠，小至無間，式于不聞，入於不諫；而其為幾也，盡心之用，不盡物以役心也。故肸蚃如聞，寂光如燭，而不為智引，不為巧遷。夫然，而「大明終始」者，六位各奠其居矣。至此，而後心之為用也，無不盡矣。

　　無不盡者，不盡於所盡，而方靜方動，方動方靜，以一念函三變，以不相悖害也。無不盡，而性命之貞盡矣。於是而天下之賾于此焉應之，無不順以正矣。

　　何也？「一動一靜者，天地之間也。」陰陽之有成象，萬物之有成形，是非之有成理，吉凶之有成數，皆止而不遷者也，動之必靜者也，雖欲不安而不能。而紛擾膠葛，以利害動其心者，恒罔於其一定之軌則，而憧憧於往來。秉大正者，以禦陰陽，以判萬物，以斷是非，以貞吉凶，非自安而忘物也。本無不安，靜以應靜，而安如其安也。

　　然而天下則已幾矣，一靜之必一動者然也。陰陽之變無畛也，泄于極盛之中，而後著於已衰之後。萬物之用無常也，成其各正之性，而自有其相感之情。是非之際甚微也：君子有不可恃之仁，而小人亦有未亡之彝。吉凶之至不測也：成乎吉者，置其已得而迎其未來；貞於凶者，小信且窮，而微權當審。故方其靜見為靜，而動者固然矣。乃即其動，而靜者初未離也。無不可安者，惟其幾也，故曰：「知幾其神乎！」介於石也。

　　然而陰陽之變，皆可承也；萬物之用，皆可任也；是非之數移，無往而不有是也；吉凶之遞進，無處而不可吉也；一動一靜，而天下之理畢也。則知幾者知之而已矣，善之而已矣。窮神知化，通志達情，而心恒持其衡，又豈有不康者乎？

　　嗚呼！至於康而耳且順矣，從欲而可不逾矩矣，帝之道、聖之功至此而極矣。子曰「為之難」，難此者也。一念以安止，即一念以惟幾，而又必其康也。心有兩端之用，而必合於一致。天下有三累之情形，而各適如其分以應之。聖人之用心，至於義精仁熟，而密用其張弛開合之權，以應天地動靜之幾，無須臾而不操之以盡其用。蓋用心者，聖人以之終身，以之終食，而不曰理已現前，吾循之而無不得也。此大禹之心傳，為千聖之統宗，至矣哉！

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