尚書引義·大禹謨

大禹謨

　　一

　　凡為言而思以易天下者，皆以心為宗。從其末而起用者，治心也；從其本而立體者，見心也。見非所見，則治非所治矣。舜之言曰：「人心惟危，道心惟微。」斯以示見心之則，而非凡為言者之及也。何也？天下之言心者，則人心而已矣。

　　人心者，人固有之。固有之，而人以為心，斯不得別之以非人，斯不得別之以非心也。就其精而察之，乃知其別；就其粗而言之，則無別；而概目之曰心。故天下之言心者，皆以人心為之宗。心，統性情者也。此人心者，既非非心，則非非性。故天下之言性者，亦人心為之宗。

　　告子湍水之喻，其所謂性，人心之謂也。瀠洄而不定者，其靜之危與！決而流者，其動之危與！湍而待決，決而流不可挽，初非有東西之成形；靜而待動，動而堯、桀之皆便。惟其無善無惡之足給，可堯可桀，而近桀者恒多；譬諸國然，可存可亡，而亡者恒多，斯以謂之危也。

　　浮屠之言曰「即心即佛」，又曰「非心非佛」，又曰「一切眾生皆有佛性」，又曰「三界惟心」，亦人心之謂已。何以明其然也？彼所謂心，則覺了能知之心；彼所謂性，則作用之性也。以了以知，以作以用，昭昭靈靈於行住坐臥之間，覺了不誣者，作用以起。自非然者，亦不得謂之心。惟其然而可謂之心，惟其然故亦僅謂之人心矣。

　　以了以知，以作以用，善者恒於斯，惡者恒於斯，彼之所謂識也。了無不覺。知無不能，作不固作，用非固用；任了任知，任作任用，總持而無有自性，終不任善而任惡者，彼之所謂智也。善於斯，惡於斯，瞥然一興而不可止，用之危也。不任善，不任惡，洞然寂然，若有若無，一切皆如，而萬法非侶者，體之危也。其曰「父母未生前」者，此也；其曰「無位真人」者，此也；其曰「離鉤三寸」者，此也。而探其大宗，則一言蔽之曰「無」。

　　儒之駁者亦曰「無善無噁心之體」，要亦此而已矣。有者不更有，而無者可以有；有者適於無，而無者適於有；有者有其固有而無其固無，無者方無若有而方有若無；無善則可以善，無惡則可以惡；適於善而善不可保，適於惡而惡非其難矣。若無，而俄頃之縛釋；若有，而充塞之妄興；岌岌乎有不終朝之勢矣，故曰危也。

　　若夫有不更有而適於無，固有此而本無彼者，彼惛不知，殆盲者之於日，極意而得盤與龠耳。所以然者，人心無相續之因，則固可使暫澄者也。自好之士，厭飫於惡而思返，矯敝於已末，分析人心之動機，嗒然喪據，因鏟滅以觀其靜；則人心之下游，壅閉渟洄，如隔日瘧之有間也。斯其時，非無清朗虛涵之光影，如蕉空中，如水映月，迷留玩悅，因以為妙道之攸歸，終身處堂，以嬉于人心之中，而信濱危之可保。是猶秦兵南向，而王建墮防，忽必烈北返，而似道奏功；其固本保邦之術，近取之國中者，覿面而自失之，以故恒性泯，彝倫絕，陷於禽獸而不自知。則共城《松柏之歌》，皋亭潮水之恨，終與桀、紂均亡，斯亦可哀也已？

　　嗚呼！大舜諮嗟以相戒，告子、釋氏寶重以為宗，象山、姚江畔援以為儒，王畿、李贄竊附以為邪。其聖也如登，其狂也如崩，大概亦可睹矣。

　　夫舜之所謂「道心」者：適丁曆切。於一而不更有者也，一即善也。「惟精惟一」，僅執其固然而非能適嘗雙切。於有，弗精弗一，或蔽其本有而可適於無者也。未發人心。有其中，道心。已發人心。有其和，道心。有其固有；而未發無不中，猶人無翼。已發無不和，如人不飛。無其所無者也。固有焉，故非即人心而即道心；下廣釋之。僅有其有，而或適於無，故曰微也。

　　奚以明其然也？心，統性情者也。但言心而皆統性情，則人心亦統性，道心亦統情矣。人心統性，氣質之性其都，而天命之性其原矣。原于天命，故危而不亡；都于氣質，故危而不安。道心統情，天命之性其顯，而氣質之性其藏矣。顯於天命，繼之者善，惟聰明聖知達天德者知之。藏于氣質，成之者性也，舍則失之者，弗思耳矣。無思而失，達天德而始知，介然僅覺之小人，告子、釋氏。去其幾希之庶民，所不得而見也。故曰微也。人心括於情，而情未有非其性者，故曰人心統性。道心藏於性，性抑必有其情也，故曰道心統情。性不可聞，而情可驗也。

　　今夫情，則迥有人心道心之別也。喜、怒、哀、樂，兼未發。人心也。惻隱、羞惡、恭敬、是非，兼擴充。道心也。斯二者，互藏其宅而交發其用。雖然，則不可不謂之有別已。

　　於惻隱而有其喜，於惻隱而有其怒，於惻隱而有其哀，於惻隱而有其樂，羞惡、恭敬、是非之交有四情也。於喜而有其惻隱，於喜而有其羞惡，於喜而有其恭敬，於喜而有其是非，怒、哀、樂之交有四端也，故曰互藏其宅。以惻隱而行其喜，以喜而行其惻隱，羞惡、恭敬、是非，怒、哀、樂之交待以行也，故曰交發其用。

　　惟仁斯有惻隱，惻隱則仁之有也。惟義斯有羞惡，羞惡則義之有也。惟禮斯有恭敬，恭敬則禮之有也。惟智斯有是非，是非則智之有也。若夫不仁不智，無禮無義，非側隱、羞惡、恭敬、是非之有也。故斯心也，則惟有善而不更有不善；有其善而非若無，無其不善而非若有；求則得之，而但因固有；舍則失之，而遂疑其無。道心之下統情者且然，而其上統夫性者，從可知矣。

　　豈若夫喜、怒、哀、樂之心：仁而喜，不仁而喜，下而有避彈之笑；仁而怒，不仁而怒，下而有誶母之忿；仁而哀，不仁而哀，下而有分香之悲；仁而樂；不仁而樂，下而有牛飲之歡；當其動，發不及持，而有垂堂奔馬之勢；當其靜，如浮雲之散，無有質也。

　　于己取之，於獨省之，斯二者藏互宅而各有其宅，用交發而各派以發。灼然知我之所有：不但此動之了喜了怒、知哀知樂應感之心，靜之無喜無怒、無哀無樂空洞之心；而仁、義、禮、智之始顯而繼藏者，立本於宥密，以合於天命之流行，而物與以無妄。則動之可東可西，靜之疑無疑有者，自成性以還，幾且交物而為心之下游，審矣。

　　夫於其目，則喜、怒、哀、樂之情，四也。於其綱，則了、知、作、用之靈，一也。動其用，則了、知、作、用之瞥然有矣。靜其體，則鏡花水月、龜毛兔角之渙然無矣。鏟目而存綱，據體而蔑用，奚可哉？故為釋氏之言者，終其身于人心以自牿也。

　　夫道心者：於情則異彼也，故危微之勢分；於性則異彼也，故執中之體建。藏於彼之宅，而彼皆我之宅；則人心之動，初不能有東西之宅；人心之靜，初不能有無位離鉤之宅。發資彼之用，而彼因有其用；因有其用，而彼遂自用；則人心之目，溢于萬變，人心之綱，無有適丁曆切。一；要以藏者無實，而顯者無恒也。是故著其微以統危而危者安，治其危以察微而微者終隱。告、釋之垂死而不知有道心者，職斯辨爾。

　　且夫人之有人心者，何也？成之者性，成於一動一靜者也。老以為橐龠，釋以為漚合。一動一靜，則必有同、異、攻、取之機。動同動而異靜，靜同靜而異動，同斯取，異斯攻。同、異、攻、取，而喜、怒、哀、樂生矣。同則喜，異則怒，攻則哀，取則樂。一動一靜者，交相感者也，故喜、怒、哀、樂者，當夫感而有；亦交相息者也，當喜則怒息，當哀則樂息矣。交相息，則可以寂矣，故喜、怒、哀、樂者，當夫寂而無。小人惑於感，故罹其危；異端樂其寂，故怙其虛。待一動一靜以生，而其息也則無有焉。斯其寂也，無有「自性」；而其感也，一念「緣起無生」。以此為心而將見之，剖析纖塵，破相以觀性，至於「緣起無生」，則自謂已精矣。孰知夫其感也，所以為仁義禮智之宅，而無可久安之宅；其寂也，無自成之性，而仁義禮智自孤存焉。則斯心也，固非性之德，心之定體，明矣。故用則有，而不用則無也。

　　若夫人之有道心也，則「繼之者善」，繼于一陰一陽者也。動靜猶用，陰陽猶材。一陰一陽，則實有柔、剛、健、順之質。二實，實此者。五殊，殊受其實以成質。柔、剛、健、順，斯以為仁、義、禮、智者也。惻隱柔之端，羞惡剛之端，恭敬健之端，是非順之端。當其感，用以行而體隱；當其寂，體固立而用隱。用者用其體，故用之行，體隱而實有體。體者體可用，故體之立，用隱而實有用。顯諸仁，顯者著而仁微；藏諸用，用者著而藏微。微雖微，而終古如斯，非瞥然乘機之有，一念緣起之無。故曰始顯繼藏，天命流行，物與無妄也。

　　且夫一動一靜，而喜、怒、哀、樂生焉。動靜，無恒者也。一動則必一靜矣，一靜則必一動矣。一動則動必不一矣，一靜則靜必不一矣。乘其機而擇執之，是破屋禦寇之說也。若守其不動不靜之虛靈以為中，是壅水使湍，而終聽決也。惟夫得主以制其命，則任動任靜，而保其不危。故人心者，君子所不放，而抑所不操。

　　若夫陰陽者，三才所取資，五性所待用，疑非微矣，而不然也。陰陽為已富矣，而一陰一陽之權衡，不爽於銖累者，微也；一陰一陽之妙合無間，而不相為同、異、攻、取者，微也。是故惻隱、羞惡、恭敬、是非，並有于心，區畛不差，而容函協一。有能審其權衡而見其妙合者，其惟見天心而服膺弗失者乎！于末索本者，芒然於此，宜其執一非一，而精者皆粗也。

　　以約言之：陰變陽合，乘機而為動靜；所動所靜，要以動靜夫陰陽。故人心待役於陰陽，而堪為聽命。乃有機可利，悍發者恣違其主；機發必息，遁虛者圖度其安。則惟成器之餘，虛以召感，亦以召寂，泮渙渟洄者，因機為用，而失其職也。故曰「動靜無端」，言其無本，而乘乎機也。瞥然而凝於器，如水之忽冰；瞥然而發於情，如水之忽波日霽風止，而自性毀矣。故曰「陰陽無始」，言其固有，而非待緣以起也。

　　木不待人斫，而曲直也固然；火不待人煬，而炎上也固然；金不待人冶，而從革也固然；水不待人導，而潤下也固然。不待孺子之入井，而慈以湣者固存；不待爾汝之相加，而嚴以正者固存；不待擯介之交接，而肅以雍者固存；不待善惡之雜進，而晰以辨者固存。物止感息而已有據，見於天壤而物有征，各正性命，其有或妄者哉！則以知道心之與人心，如是其差以別矣。

　　然則判然其為二乎？而又非也。我固曰互藏其宅，交發其用。陰陽變合而有動靜。動靜者，動靜夫陰陽也。故人心者，陰陽翕辟之不容已；道心者，動靜之實，成材建位之富有，和順而為光暉之自發也。

　　釋氏立一無位之心以治心，固妄矣。朱子謂之一，勉齋黃氏謂非有兩者，亦非等威廉隅之不立也。夫苟等威廉隅之不立，則擇之也不精。如其可別立一心以治心，則其為心也，非但非道，而且非人矣。是故以鐙喻之：前焰非後焰，則前心非後心，而心以時遷。以芭蕉喻之：無中而非邊，則捃摭攢聚以為心，而心無定藏。乃不知焰速代而明有常，中雖虛而生氣所由升也。

　　且夫鐙之喻，固人心不自保之危；蕉之喻，亦人心無適主之危。觀化無窮，而止得其危幾焉。曾是以為見心，不亦愚乎！夫不見鐙之明者其神禮，蕉之榮者其神仁邪？莊生天籟之說，楞伽和技之指，風已拍歇，而謂如土竅之頑然，傀儡之枵然，則惟死為然爾。

　　敦化不息，而屈伸一誠。然則死者人心之息，而非道心之終與！人心乘動靜以為生死，道心貞陰陽以為儀象。乾坤毀而無易，陰陽五性泯而無道，抑且無人。動靜伏而偶無人，有此一日矣。陰陽匱而永無道，無此一日也。天下必無此一日，其以此為心，其以此為宗也哉！

　　嗚呼！道不虛行，存乎其人。尚口乃窮，於己取之而已。告、釋之所知，予既已知之矣。為陸、王之學者，亦其反求而勿徒以言與！

　　二

　　子曰：「為仁由己。」志於為仁者，必由己也。迨乎仁之熟而聖焉，尤惻惻乎其惟恐不由己也。故舜之戒禹曰：「無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。」弗詢者，我未詢彼而自獻謀也。聖功之純，帝道之盛，惻惻乎惟此之恐。嗚呼！可不慎哉！

　　所謂己者，則視、聽、言、動是已。是四者，均己所以保固其仁之體，發揮其仁之用者也。雖然，有辨。

　　言動者，己之加人者也，而緣視聽以為之則，無有未嘗見之、未嘗聞之而以言以動者也。習于所聞，驗以所見，而信以心之所然，則其言固有物，行固有恒。仁者之於此，裕如矣。言惟己言也，動惟己動也，操之也約，持之也有據，則精焉、一焉，而天理無有不得者矣。

　　惟視與聽，己與物相緣者也。則方由己而人爭熒之，欲由己而人之先入者窒之，是為仁者所尤難者也。故孟子於己之中，慎所擇焉，小耳目而大心，物人物而抑物耳目。耳目而亦物矣，交而引，引而蔽，耳目具於身中，而判然與心而相背。則任耳目者，皆由人者也，由己者所不以為己也。

　　雖然，尤有辨。耳目均吾身，擯而外之謂之物，而不任為己者，惟其受物之交爾。乃目之交也，己欲交而後交，則己固有權矣。有物於此，過乎吾前，而或見焉，或不見焉。其不見者，非物不來也，己不往也。遙而望之得其象，進而矚之得其質，凝而睇之然後得其真，密而之然後得其情。勞吾往者不一，皆心先注於目，而後目往交於彼。不然，則錦綺之炫煌，施、嬙之冶麗，亦物自物而己自己，未嘗不待吾審而遽入吾中者也。故視者，由己由人之相半者也。

　　而惟聽為不然。目之體實，實則可鑒而不可茹。耳之體虛，虛則無可鑒而無不茹也。故盡人之身，五官百骸皆與天下相感應，亦各有自體，以辨治乎天下。惟耳則自體不立，一任聲響之疾入，以徹於心。是耳者，天下之牖戶，質雖在己，而用全在物。由之者，由人而已矣，奚由己哉！然未有覺也，芒然未有主也，然惟物之入而莫禁也，枵然恃聲之入以為實也。其聽命於心也，似有重閬而不易審；其受命於人也，好言、莠言，雜遝駢闐以至，而皆不能拒。故君子不以為己，而斥以為兩間之一物，誠虩虩乎其懼之也。

　　擇之精、執之一者，心目為政而耳無權。欲與擇、欲與執，俟之既聽之余，而方聽無可施功。然而其感物也速矣，其容物也奢矣，其應物也逸矣。於是浮屠氏為「斷身見」「除我相」之邪說，亟推其圓通。

　　嗚呼！天下之物殊其狀，人之為言異其說，美者自美，惡者自惡，貞者自貞，邪者自邪，誠者自誠，妄者自妄，安者自安，危者自危；有稽可稽，有詢可詢，目施其明，了然粲然，黑白不相互，小大不相假，有無不相襲，無不灼然其易辨也。而以是為非，以非為是者，奚從入以攪我心哉？耳而已矣。

　　初受之也，但無擇也。無能擇矣，已而遂以巧而婉者為精，而自謂擇也。其初受也，猶不執也。然無可執矣，已而遂以其辨而堅者為一，而遂執之也。故「無稽之言」「弗詢之謀」，喋喋日進於前，將有不期聽而聽，不期庸而庸者。受其惑而為盛德之玷，雖舜、禹亦惡容不畏之如蜂蠆，防之如寇仇也哉？

　　視奚眩邪？疑以所聞，而玄黃無定色矣。言奚狂邪？雜以所聞，而可否無定論矣。動奚妄邪？搖于所聞，而作輟無固心矣。故舜之聰達矣，取善無遺矣，與善不吝矣；而曆乎昌言靜言之變，迨耄期而猶懲之，曰「吾甚畏乎言與謀之迭進而亟聽以庸也」，將有由人而不由己者矣。子語顏淵以為邦，治已定，禮已明，樂已備，岌岌乎鄭聲佞人之必戒，亦此意也。

　　故為仁者，克治之功，莫先於聽；懼其圓之刓方，通之無能別之。規圓者必滯，求通者必鑿，有甚信者必有甚疑，有甚察者必有甚忽，盛德之終，戒猶在是，志於仁者，可不慎其始哉！不慎則亡國敗家，陷於大惡而不知，非但築室之無成已也。

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