尚書引義·舜典

舜典

　　一

　　舜之「升聞」也，師錫帝堯者曰：「有鰥在下，克諧以孝，烝烝，不格奸。」舜之德，自孝而外，未有聞也。非其無以聞也，亦非其韜光斂采而不欲聞也。虞幕之後，降為庶人，雖欲章之，末由章之，則固不得而聞矣。乃其僅章於孝者，父子兄弟之變也，舜且引以為疚，不顯居以為德矣。潛移密化之「烝」，名有所必辭，事有所必隱，事隱而無可聞，名辭而不可見，史以謂之「玄」，職此故也。藉令舜紹虞幕之業，處天倫之常，光被邦家，勳施下土，史不得以玄言之矣。

　　「浚哲文明」，非玄以為知，「溫恭允塞」，非玄以為行也。玄也者，潛也，「隱而未見，行而未成」之謂也，夫「君子以成德為行，日可見之行」，豈欲其不見而不成也哉？不可見而不見，不可成而不成，君子以敦隨時之義，「浚哲文明」，德成於知，「溫恭允塞」，德成于仁，成而可行矣。然而玄焉者其時也，舜之「玄」，玄以時而不以德，明矣。

　　且夫「玄」之為言，不可測之辭也。不可測者，非其正也。《易》曰：「天玄而地黃。」地不適黃而象以黃，天不固玄而象以玄，非名之從實者也。莊周曰：「天之蒼蒼者，其正色邪？其遠而無所極邪？其視下，亦若此而已矣。」則玄非天之正色，從人之不可見者言之爾。故象潛德者，以其隱而未著者，托于無所極，以命之曰玄，亦非舜之固以玄為德也。玄非正色而無實，君子固不以為德，亟言玄者，老聃之說也；是以知其德之非正也。

　　人於其所不見，以不玄視玄，而玄在己。乃己固無有實也，則以玄視不玄，而玄又在他。德非正者，邪也。視己視他而俱在者，妄也。邪不可以為德，妄不足以有成。故其言曰「大道泛兮，其可左右」，我是以知其弗正；「大成若缺」，我是以知其不成。則以非老子視老子，而老子玄。以老子視非老子，而非老子者又胡不玄也！何也？不俾人見，不俾人知，互相徑庭而不測；無定質，無固實，無必正色，蟲臂鼠肝而玄，支離兀者而玄；必且詭言譎行，挾詐藏奸，無父無君而無不玄矣。嗚呼！孰謂舜而以此為德哉！

　　「浚哲文明」以光昭其知，「溫恭允塞」以駿發其行，處深山，臨憂患，而光明赫奕之氣不可遏也。從五典，敘百揆，賓四門，格大麓，殛大奸，晉群賢，庸有必奮，載有必熙，豈嘗韜光同塵，以蒼蒼之無正色者為師，而徜徉乎不測之域，曰「眾妙之門」也哉？

　　妙也者，所以為利也。劫持天下而潛用之，取與陰陽而密制之；己所獨喻，人所不得而見之。我知其所懷來矣，陰持人所不覺而利存焉耳。子曰「小人喻於利」，密知而不泄之謂也。「玄之又玄」者，不謂之小人奚得哉！

　　是故君子擇善以法天。法天之正，極高明也，強不息也。不法天之玄，玄非天之正也。玄非天正，人玄天也。人玄天，天亦玄人。豈猶夫高明而健行者，易知有親，而已不可階升者乎？《易》固曰：「龍戰於野，其血玄黃。」疑而戰，戰而血，血而玄，而龍傷矣。其位潛，其時疑，其志傷，舜德以玄焉。玄者，聖人之不幸也。父非瞽瞍，弟非象，居非木石，游非鹿豕，何為其玄哉？

　　二

　　「敬」以嚴乎己也，「寬」以恕乎物也。嚴乎己以立法，恕乎物以達情。《春秋》立法謹嚴而宅心忠恕，「敬敷五教在寬」之見諸行事者也。

　　夫司徒之教，五品而已，人之異于禽，夏之異於夷，此也。禽偏而不全，夷略而不詳，偏則亦有至焉矣，略則亦姑備焉矣。然則以五教求異於彼，核其大全而致其精詳，固不容於寬矣。易知簡能而持以寬，無亦幾微不審，名異禽狄，而實有同焉者乎？朱子曰「反之于嚴，矯之而後得其常」，職此謂也，而實有不然者。

　　五教者，禮之本也。禮者，刑之相與為出入者也。出乎禮，斯入乎刑矣。刑者，鉗之使合，抑之使受也。不親者豈鉗之而親，不遜者豈抑之而可使遜哉？

　　且夫人之敢於無禮於君親者，非盡不畏清議而肆為之也。其始也，荏苒于貨財妻子以生嫌隙；其既也，睽孤有鬼豕之疑而不蒙遇雨之釋。操之已蹙，勢重難反，則處無將之地，而見絕于賢人君子者，已無可湔洗之一日；於是以成不忠不孝之巨慝，君無所用其威，師無所用其戒，而帝王之教思亦窮。

　　是故夏楚之收，以施於弦誦之不率，而司徒之教，未聞撻子以使孝，撲弟以使順也。夫人自有其父子、兄弟、夫婦、朋友之情，待教於人，然且不謹而又蒙刑罰，豈複有拂拭自新，以立于人世之理哉？唐賜於公異以《孝經》，而公異落拓以終其身，況有加於此者乎？

　　若夫中人以上，所遇不幸，用意未至迷瞀，以乖於親遜者，無以利導而予之安，則亦周章棘，以自困於名教之地，救過不遑，而忠孝之心，抑不足油然以生。

　　是則嚴以教君子而阻其自然之愛敬，嚴以教小人而激其滔天之巨惡。通于古今，達于四海，鹹以寬而成其涵泳薰陶之化。奈之何其欲「矯之以嚴」邪？

　　宋之立國，寬柔已過，馴至不競，君子之所傷也。然其所為弊者政也，非教也。教雖未純乎先王之道法，而不以束濕待學校，俾得以寬衍之歲月，緝先王之墜緒，胡安定、孫明複倡之，浸昌浸明，底於濂、洛、關、閩之盛。「在寬」之效，亦可睹矣。

　　蕭梁之世，戚近之臣，除喪初見而無毀容者，皆切責而廢棄之。於是有含辛以為淚，及禫而節食者，罔上欺天，以避誹謫，而天真泯絕。馴至其極，侯景一叛，父子兄弟相戕相滅，彝倫斬而國亦隨亡。無他，弛敬於立教之身，而過嚴於物也。

　　故君子所甚嚴者法，故能養之孝，而下斥之犬馬；所必寬者情，故閨門穢亂，而僅曰帷薄不修。惟其敬也，則亦重愛其名，而不忍以不親不遜之大憝，加諸與同覆載之人群。藉其不然，閨庭小有不謹，忮媢者翹之以相告訐，形跡可摘，證佐罔征，蔣之奇以陷歐陽修，溫體仁以殺鄭鄤，毒流於縉紳，害傾夫人國。自非漢高之明，景帝之察，陳平伏死于歐刀，直不疑赭衣于司寇，天錫蒸民之五品，為酷吏奸臣之羅織經而有餘矣。

　　法立於畫一，以別嫌而明微；教養以從容，或包荒而養正。君子所甚懼者，以申、韓之酷政，文飾儒術，而重毒天下也。朱子於此，有遺議矣。唐仲友之不肖，夫人而知之也。王淮之黨奸，亦夫人而知之也。蠹國殃民，黨邪醜正，暴之市朝，彼何所辭？而以醉飽房帷之事，假嚴蕊以致之罪，則仲友之罰，可矜疑於風波，而鍛煉鉗網之名，反歸之君子。矯之以嚴，欲辭申、韓之過而不得矣。

　　士師之職，「惟明克允」，司徒之命，「敷教在寬」。刑禮異施，弛張順道，百王不易之則，以扶進人心，昭明天彝者，此也。子曰：「欲速則不達，見小利則大事不成。」小快其疾惡之心，速效於一切之法，作之君，作之師，以綏四方，詎勝其任與！

　　三

　　詩所以言志也，歌所以永言也，聲所以依永也，律所以和聲也。以詩言志而志不滯，以歌永言而言不鬱，以聲依永而永不蕩，以律和聲而聲不詖。君子之貴于樂者，貴以此也。

　　且夫人之有志，志之必言，盡天下之貞淫而皆有之。聖人從內而治之，則詳於辨志；從外而治之，則審於授律。內治者，慎獨之事，禮之則也；外治者，樂發之事，樂之用也。故以律節聲，以聲葉永，以永暢言，以言宣志。律者哀樂之則也，聲者清濁之韻也，永者長短之數也，言則其欲言之志而已。

　　律調而後聲得所和，聲和而後永得所依，永依而後言得以永，言永而後志著於言。故曰：「窮本知變，樂之情也。」非志之所之，言之所發，而即得謂之樂，審矣。藉其不然，至近者人聲，自然者天籟，任其所發而已足見志，胡為乎索多寡於羊頭之黍，問修短于嶰穀之竹哉？朱子顧曰：「依作詩之語言，將律和之；不似今人之預排腔調，將言求合之，不足以興起人。」則屈元聲自然之損益，以拘桎於偶發之話言，發即樂而非以樂樂，其發也奚可哉！

　　先王之教，以正天下之志者，禮也。禮之既設，其小人恒佚於禮之外，則輔禮以刑；其君子或困于禮之中，則達禮以樂。禮建天下之未有，因心取則而不遠，故志為尚。刑畫天下以不易，緣理為准而不濫，故法為形。樂因天下之本有，情合其節而後安，故律為和。舍律而任聲則淫，舍永而任言則野。既已任之，又欲強使合之。無修短則無抑揚抗墜，無抗墜則無唱和。未有以整截一致之聲，能與律相協者。故曰「依詩之語言，將律和之」者，必不得之數也。

　　《記》曰：「樂者，音之所由生也。其本在人心之感於物也。」此言律之即于人心，而聲從之以生也。又曰：「知聲而不知音，禽獸是也。知音而不知樂，眾庶是也。惟君子為能知樂。」此言聲永之必合於律，以為修短抗墜之節，而不可以禽獸眾庶之知為知也。

　　今使任心之所志，言之所終，率爾以成一定之節奏，於喁嘔啞，而謂樂在是焉，則蛙之鳴，狐之嘯，童稚之伊吾，可以代聖人之製作。然而責之以「直溫寬栗，剛無虐，簡無傲」者，終不可得。是欲即語言以求合於律呂，其說之不足以立也，明甚。

　　朱子之為此言也，蓋徒見《三百篇》之存者，類多四言平調，未嘗有腔調也；則以謂《房中之歌》，笙奏之合，直如今之吟誦，不復有長短疾徐之節。乃不知長短疾徐者，闔辟之樞機，損益之定數；《記》所謂「一動一靜，天地之間」者也，古今《雅》《鄭》，莫之能違。而鄉樂之歌，以瑟浮之，下管之歌，以笙和之，自有參差之餘韻。特以言著於《詩》，永存于《樂》，《樂經》殘失，言在永亡，後世不及知焉。豈得謂歌、永、聲、律之盡於四言數句哉？

　　漢之《鐃歌》有有字而無義者，收中吾之類。《鐃歌》之永也。今失其傳，直以為贅耳。當其始制，則固全馮之以為音節。以此知升歌、下管、合樂之必有餘聲在文言之外，以合聲律，所謂永也。刪《詩》存言而去而永，樂官習永而墜其傳，固不如《鐃歌》之僅存耳。

　　晉、魏以上，永在言外。齊、梁以降，永在言中。隋、唐參用古今，故楊廣《江南好》，李白《憶秦娥》《菩薩蠻》之制，業以言實永；而《陽關三疊》《甘州入破》之類，則言止二十八字，而長短疾徐，存乎無言之永。言之長短同，而歌之襯疊異，固不可以《甘州》之歌歌《陽關》矣。至宋而後，永無不言也。永無不言而古法亡，豈得謂之古之無永哉？

　　以理論之，永在言外，其事質而取聲博；以言實永，其事文而取聲精。文質隨風會以移，而求當於聲律者，一也。是故以腔調填詞，亦通聲律之變而未有病矣。「依」之為言，如其度數而無違也，聲之抑揚依永之曼引也。浸使言有美刺，而永無舒促，則以《板》《蕩》《桑柔》之音節，誦《文王》《下武》之詩，聲無哀樂，又何取于樂哉？

　　徒以言而已足也，則求興起人好善惡惡之志氣者，莫若家誦刑書，而人讀禮策。又何以雲「興于詩，成于樂」邪？今之公宴，亦嘗歌《鹿鳴》矣。傲辟邪侈之心，雖無感以動；肅雍敬和之志，亦不足以興。蓋言在而永亡，孰為黃鐘，孰為大呂，頹然其不相得也。古之洋洋盈耳者，其如是夫？《記》曰：「歌詠其聲也。」歌詠聲，豈聲詠歌之謂邪？歌詠聲，歌乃不可廢。聲詠歌，聲以強入不親而可廢矣。

　　若夫俗樂之失，則亦律不和而永不節。九宮之律非律也，沈約、周伯琦之聲非聲也。律亡而聲亂，聲亂而永淫，永淫而言失物、志失紀。欲正樂者，求元聲，定律同，俾聲從律，俾永葉聲，則南北九宮，裡巷之淫哇，邊裔之猛厲，見自消，而樂以正。倘懲羹吹齏，並其長短、疾徐、闔辟、陰陽而盡去之，奚可哉！

　　故俗樂之淫，以類相感，猶足以生人靡蕩之心；其近雅者，亦足動志士幽人之歌泣。志雖不正，而聲律尚有節也。故聞《河滿子》而腸斷，唱「大江東去」而色飛。下至九宮之曲，《梁州序》《畫眉序》之必歡，《小桃紅》《下山虎》之必悲，移宮易用而哀樂無紀。

　　若夫閭巷之謠，與不知音律者之妄作，如扣腐木，如擊濕土，如含辛使淚而弄腋得笑；稚子腐儒，搖頭傾耳，稍有識者，已掩耳而不欲聞。彼固率眾庶之知，而幾同於禽獸，其可以概帝舜、後夔之格天神，綏祖考，賞元侯，教胄子，移風易俗之大用哉？

　　聖人之制律也，其用通之於曆。曆有定數，律有定聲。曆不可以疏術測，律不可以死法求。任其志之所之，限其言之必黜，短音樸節，不合於管弦，不應于舞蹈，強以聲律續其本無而使合也，是猶布九九之算以窮七政之紀，而強盈虛、進退、朒胱、遲疾之忽微以相就。何望其上合於天運，下應于民時也哉？

　　不以濁則清者不激，不以抑則揚者不興，不以舒則促者不順。上生者必有所益，下生者必有所損。聲之洪細，永之短長，皆損益之自然者也。古人審于度數，倍嚴于後人，故黃鐘之實，分析之至於千四百三十四萬八千九百七，而率此以上下之。豈章四句，句四言，概哀樂於促節而遂足乎？志有範圍，待律以正；律有變通，符志無垠；外合於律，內順于志，樂之用大矣。

　　何承天、沈約以天地五方之數為言之長短者，誣也。宋濂、詹同之以院本九宮填郊廟朝會樂歌者，陋也。朱子據刪後之《詩》，永去言存，而謂古詩無腔調者，固也。司馬公泥《樂記》「動內」之文，責範蜀公之不能舍末以取原者，疏也。重志輕律，謂聲無哀樂，勿以人為滑天和，相沿以迷者，嵇康之陋倡之也。古器之憖遺，一毀於永嘉，再毀于靖康，並京房、阮逸之師傳而盡廢，哀哉！吾誰與歸！

　　四

　　五刑之用，性命以殘，支體以折，痛楚以劇，而僅為之名曰「象」，豈聖人之忍于戕人而徒醜其象哉？夫死之非患，痛之弗恤，重矜其象，以目治警來者，是聖人以君子之道待天下也。惡死而恤病者，人之所共，亦鳥獸之所共也。象者，人之所恥，非鳥獸之能恥也。創钜痛深，而惟死之不令，形之不全，則惡而畏之，斯君子之以別於鳥獸。乃聖人以此待放辟邪侈之罷民，則甚矣其不忍以鳥獸之畏惡為生人之畏惡，而必欲致之于君子也。

　　雖然，致之君子也者，其名也；殘性命，折支體，劇痛楚者，其實也。名獎而實傷之，帝王之民，雖荼毒而不怨。教之有素，而矜之以誠，然後使即刑焉。豈僅曰獎之以君子之道，而可死之傷之，無不可忍哉？程子曰：「有《關睢》《麟趾》之精意，而後《周官》之法度可行。」文具無實，則政教且以滋擾，況無昭明平章之至化，而遽複象刑之辟？其教也不素，其矜也不誠，徒托於名以戕其實。不仁哉！鐘繇、陳群之欲以行于曹魏也！

　　五帝用之，德先之也。三王因之，道未有以易之也。蓋至於春秋，而淑人介士且以為「遊羿之彀中」矣。率天下以「遊羿之彀中」，非至不仁，有不酸心刺骨於斯者乎？朱子曰：「徒流之法，不足以止穿窬淫放之奸。」然則三代之季，季康子無可患之盜，而《詩》無「抱布貿絲」之刺矣。

　　且夫人之懷奸作慝者，非必淫者不可竊，竊者不欲淫也。淫者宮而足以竊者存，竊者剕而足以淫者存。必欲絕其為惡之本，則惟殺之而後其本拔。宮之剕之，毋亦僅絕其末乎？此劉頌之詖辭也，君子奚取焉！

　　與人並齒於天地之間，面已黥矣，趾已兀矣，鼻已毀矣，人道絕而髭已凋、音已雌矣，何恤乎其不冒死以求逞於一朝？又姑息憐其無用，引而置之宮府之間，餘祭之禍發，而不知其凡幾矣！宦寺之惡，稔于士人，惟其無廉隅之惜，子孫之慮耳。故滅漢亡唐，而湣不畏死。原其始，猶夫人之子，而非奸宄之徒也。然且以不恤而傾人之國，又況其以竊以淫而在傍在側也乎？無賴之民，垂涎貂璫之寵，自宮而宮其子以僥倖，國家嘗嚴為之禁而不能止。害之所倚，利之所伏，彼奸民者又何惡于宮，而不以覬幸于萬一哉？

　　且夫天之生人，道以成形；而人之有生，形以藏性。二氣內乖，則支體外痿；支體外斷，則性情內椓。故閹腐之子，豺聲陰鷙；浮屠髡髮，安忍無親；逋奴黥面，竊盜益劇；珽之矐目，頑讒無憚。形蝕氣虧，符朕必合，則是以止惡之法增其惡也。名示天下以君子，而實成天下之奸回。悲夫！為複肉刑之議者，其無後乎！

　　今夫殄人之宗而絕其世，在國曰滅，在家曰毀。罪不逮此，而絕其生理，老無與養，死無與殯；無罪之鬼，無與除墓草而奠杯漿。傷哉，宮乎均於大辟矣！是故漢文之仁，萬世之仁也。藉其不然，高洋、劉子業、武曌、朱溫以為之君，義縱、甯成、周興、來俊臣以為之吏，包拯、海瑞袖然而稱君子，天下生民得全其支體者，百不得一矣。

　　語曰：「有治人，無治法。」笞、杖、徒、流以為法，而無其人，則今日之天下是已。肉刑以為法，而無其人，昔為「羿之彀中」，今其漁之竭澤乎！故曰擇禍莫如輕。賢者創而不肖足以守，乃可垂之百世而禍不延。以舜為君，皋陶為士，執笞、杖、徒、流之法，刺天下之奸而有餘。曹羲有言：「在上者洗濯其心，心靜而民足，各得其性，何懼乎奸之不勝？」此之謂也。何事鉗緹縈之口，傅曹操之翼，濺血市廷而後允哉？

　　若夫笞、杖、徒、流之用贖也，則苟且之弊也，墨吏之緣以濟貪，不可不分別禁之也。笞杖無的決，而濫用訊杖以殺無辜，墨吏之緣以飾怒而逞威，不可不抑而遏之也。今欲善徒、流、笞、杖之法，莫如申的決之法，而除無名之訊杖，則惡可以懲，而民生不殄矣。上古樸略之法，存而不論焉可矣。為君子者，勿但務為空言，以啟後世凶人之實禍，尚慎之哉！

　　訊杖者，始以訊也。淫刑者，非訊而用之以撻，刀鋸之外有殺人之具焉。令甲不載，而恣有司之暴怒，以虐辟道失避、輸將不敏、祗候失當之疲民，血肉狼藉於杖下而靡所控，既已慘矣。且益之以夾拶箍楔之毒劉，刑具日繁，而民死益眾。有不忍人之心者，損之不及，而複欲益之以刀鋸乎？言之所興，事之所成；心之所操，天之所鑒；故曰不可不慎也。

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