尚書引義·堯典

堯典

　　一

　　聖人之知，智足以周物而非不慮也；聖人之能，才足以從矩而非不學也。是故帝堯之德至矣，而非「欽」則亡以「明」也，非「明」則亡以「文思安安」而「允恭克讓」也。嗚呼！此則學之大原，而為君子儒者所以致其道矣。

　　何以明其然邪？天下之為「文、思、恭、讓」而不「明」者有之矣，天下之求「明」而不「欽」者有之矣。不「欽」者非其「明」，不「明」者非其「文、思、恭、讓」也。「文」有所以文，「思」有所以思，「恭」有所以恭，「讓」有所以讓，固有於中而為物之所待，增之而無容，損之而不成，舉之而能堪，廢之而必悔。凡此者，明於其所以，則安之而允安矣。不明其所以，將以為非物之必待，將以為非己之必勝，將以為惟己之所勝而蔑不安，將以為絕物之待而奚不可。不明者之害有四，而其歸一也。

　　以為非物之必待者曰：「物自治也，即其不治者猶治也。以『文』治之而物琢，以『思』治之而物滑，以『恭』治之而物擾，以『讓』治之而物疑。夫物固自治，而且治之，是亂物也，則莫若絕聖而棄智。」此無他，不明於物之必待也。物之必待者，物之安也。何以知物之安也？且夫物之自治者，固不治也。苟簡以免一日之禍亂，而禍亂之所自生在是也。若夫不治者之猶治也，是其言也，為欺而已矣。明於其必待，而後聖人固曰：物自有之，待我之先而已矣。乃若琢者則惟其無「文」，滑者則惟其不「思」，擾者則惟其未「恭」，疑者則惟其弗「讓」。信能之，未有罹此四患者也。

　　以為非己之必勝者曰：「道不可盡，聖人弗盡；時不可一，聖人弗一。是故堯有不令之子，舜有不諧之弟，夏有不輯之觀、扈，周有不若之商、奄。堯有不令之子，胡亥之淫，非始皇之失教也。舜有不諧之弟，大叔之叛，非鄭莊之養惡也。夏有不輯之觀、扈，藩鎮之逆，非盧杞之奸也。周有不若之商、奄，七國之反，非晁錯之激也。然則天下者，時勢而已矣。乘其時，順其勢，或右武以絀『文』，或立斷以廢『思』，雄才可任而不必於『恭』，盛氣能爭而何容多『讓』。是故操之以刑，畫之以名，驅之以法，馭之以術，中主具臣守之而可制天下。」此無他，不明於己之所必勝也。夫惟不得於天而後己可用也，惟見詘于時而後道可伸也。堯有不令之子而不爭，舜有不諧之弟而不弑，夏有不輯之觀、扈而不敗，周有不若之商、奄而不危。是故質立而「文」必生，物感而「思」必起；退而自念，則自作其「恭」；進而交物，則不容不「讓」。內取之身，外取之物，因其自然之成，能以坐消篡弑危亡之禍。明乎此，則何為其不勝耶？

　　以為惟己之所勝而無不安者曰：「『文』日生也，『思』日益也，『恭』有權也，『讓』有機也。聖人之所為，天無與授，地無與制，前古無與詔，天下無與謀，可以為而為之，聖人已為矣。可以為而為之，我亦為也，其未為者，彼之未為而非不可為也。非不可為，而我可以為矣。於是窮亡實之『文』而『文』淫，馳不度之『思』而『思』荒，貌以『恭』而『恭』以欺，飾以『讓』而『讓』以賊。故蔡京以豐亨豫大為『文』，曹睿以辨察苛細為『思』，漢成以穆皇文致其慆淫，燕噲以禪授陸沈其宗社。」此無他，不明於惟己勝者之非可安也。天無與授，而授之以宜其民；地無與制，而制之以當其物；前古無與詔，而考之也必其不謬；天下無與謀，而征之者必其鹹服。明於其故，如寒裘而暑葛也。臧惟二耳，而白馬固馬也。

　　以為絕物之待而無不可者曰：「物非待我也，我見為待而物遂待也。執我以為物之待而我礙，執物以為待我而物亦礙。徇物之華，『文』以生妄；逐物之變；『思』以益迷；欲以示威於物，『恭』以增驕；欲以干譽於物，『讓』以導欲。欲四者之病不生，則莫若絕待。內絕待乎己，外絕待乎物。絕己絕物，而色相以捐；寂光之照，無有不『文』也；參證之悟，無所容『思』也；行住坐臥，如如不動，亦『恭』也；貲財妻子，喜舍不吝，亦『讓』也。乃以廢人倫，壞物理，握頑虛，蹈死趣，而曰吾以安于所安也。」此無他，不明於物之不可絕也。且夫物之不可絕也，以己有物；物之不容絕也，以物有己。己有物而絕物，則內戕於己；物有己而絕己，則外賊乎物。物我交受其戕賊，而害乃極於天下。況夫欲絕物者，固不能充其絕也。一眠一食，而皆與物俱；一動一言，而必依物起。不能充其絕而欲絕之，物且前卻而困己，己且齟齬而自困。則是害由己作，而旋報於己也。故聖人因其所待而必授之：朴者授之以「文」，率者授之以「思」，玩者授之以「恭」，亢者授之以「讓」。泰然各得其安而無所困，則己真有其可，而非其無不可，固知無不可者之必不可矣。

　　由此言之，聖人之所以「文、思、恭、讓」而「安安」者，惟其「明」也。「明」則知有，知有則不亂，不亂則日生，日生則應無窮。故曰「日新之謂盛德，富有之謂大業」，此之謂也。「盛德」立，「大業」起，「被四表」，「格上下」，豈非是哉！

　　雖然，由「文、思、恭、讓」而言之，「明」者其所自生也。若夫「明」而或非其「明」，非其「明」而不足以生，尤不可不辨也。「明」「誠」，相資者也，而或至於相離。非「誠」之離「明」，而「明」之離「誠」也。「誠」者，心之獨用也；「明」者，心依耳目之靈而生者也。夫抑奚必廢聞見而孤恃其心乎？而要必慎於所從。立心以為體，而耳目從心，則聞見之知皆誠，理之著矣。心不為之君，而下從乎耳目，則天下苟有其象，古今苟有其言，理不相當，道不自信，而亦捷給以知見之利。故人之欲「誠」者不能即「誠」，而欲「明」者則輒報之以「明」也。報以其實而「實明」生，報之以浮而「浮明」生。浮以求「明」而報以實者，未之有也。

　　「浮明」者，道之大賊也。其麗于「文」，則亦集形聲以炫其榮華也。其麗於「思」，則亦窮纖曲以測夫幽隱也。以言乎「恭」，則亦辨貞淫於末節以致戒也。以言乎「讓」，則亦揣物情之逆順以弗侮也。恍惚之間，若有見焉；窅寂之中，若有聞焉；介然之幾，若有覺焉。高而亢之，登於九天；下而沈之，入於九淵；言之而不窮，引之而愈出。乃以奡岸於世曰「予既已知之矣」，而于道之誠然者，相似以相離，相離以相毀。揚雄、關朗、王弼、何晏、韓愈、蘇軾之徒，日猖狂於天下；而張子韶、陸子靜、王伯安竊浮屠之邪見，以亂聖學。為其徒者，弗妨以其耽酒嗜色，漁利賴寵之身，蕩閑蔑恥，而自矜妙悟。嗚呼！求「明」之害，尤烈於不「明」，亦至此哉！

　　夫聖人之「明」，則以「欽」為之本也。「欽」之所存而「明」生，「誠則明」也；「明」之所照而必「欽」，「明則誠」也。「誠」者實也：實有天命而不敢不畏，實有民彝而不敢不祗；無惡者，實有其善，不敢不存也；至善者，不見有惡，不敢不慎也。收視聽，正肢體，謹言語，慎動作，整齊寅畏，而皆有天則存焉。則理隨事著，而「明」無以加，「文、思、恭、讓」，無有不「安」也。而尹和靖曰「其心收斂，不容一物」，非我所敢如矣。

　　「欽」之為言，非徒敬之謂也，實有所奉至重而不敢褻越之謂也。今曰「不容」，「不容」者何物乎？天之風霆雨露亦物也，地之山陵原隰亦物也；則其為陰陽、為柔剛者皆物也。物之飛潛動植亦物也，民之厚生利用亦物也，則其為得失、為善惡者皆物也。凡民之父子兄弟亦物也，往聖之嘉言懿行亦物也；則其為仁義禮樂者皆物也。若是者，帝堯方日乾夕惕以祗承之，念茲在茲而不釋於心，然後所「欽」者條理無違，而大明終始，道以顯，德行以神。曾是之不容，則豈非浮屠之「實相真如，一切皆空」，而「威侮五行，怠棄三正」，亦其所不恤矣。無已，其以聲色臭味，增長人欲者為物乎？而又豈可屏絕而一無所容乎？食色者，禮之所麗也。利者，民之依也。辨之於毫釐而使當其則者，德之凝也，治之實也。自天生之而皆「誠」，自人成之而不敢不「明」。故以知帝堯以上聖之聰明，而日取百物之情理，如奉嚴師，如事天祖，以文其「文」，思其「思」，恭其「恭」，讓其「讓」，成「盛德」，建「大業」焉。心無非物也，物無非心也。故其聖也，如天之無不復幬，而「後德」「九族」「百姓」「黎民」「草木鳥獸」，鹹受化焉。聖人之學，聖人之慮，歸於一「欽」，而「欽」之為實，備萬物於一己而已矣。其可誣哉！其可誣哉！

　　二

　　昔夫子之贊堯、舜，至矣；而其舍子以授賢，未之及焉。審乎此，而唐、虞之際有定論矣。

　　人之親其子也，而靳與之位以授異姓，三代以降，未有能焉者，而不以為盛德之極致；然則夫子其以為非常而不可訓與？曰：非也。古者無君存而立世子之禮。其立嗣也，肇于夏而定于周也。古之有天下者，皆使親而賢者立乎輔相之位，儲以為代；其耄且沒矣，而因授之，人心定而天位以安。黃帝以前，不可考也。繼黃帝而興者，率循其道。然則以相而紹位，其軒轅之制乎！故少昊，軒轅之孫也，降江水，就侯服，入而代黃帝；顓頊，少昊之弟也，佐少昊十年而代少昊；高辛，顓頊之從子也，佐顓頊二十五年而代顓頊；堯，帝摯之弟也，佐摯五年而代摯。蓋古之命相，猶後世之建嗣。堯不傳子，亦修軒轅之法爾。

　　少昊、顓頊、高辛，以洎於摯、堯，親以賢者近取之兄弟子姓，而前可以相，後可以帝，地邇勢易，不假於「側陋」而事順。其事順，故以帝摯之不順，弗能違焉。堯之在位七十載，而親以賢者未有其人，亦遲之七十載而未有相也。而堯已耄期矣，故不獲已而命之四嶽。使微舜，四嶽雖欲終讓而不得矣。

　　若舜之倦勤，禹已久即百揆之位，無異乎顓頊之十年，高辛之二十五年也。終陟元後，又何疑焉！故曰：五帝官天下。官天下者，五帝之通典，豈堯、舜之僅德哉？

　　堯在位七十載而未有相，變也。使四嶽而不得辭，則以侯陟帝，循少昊之已事，而不必於相。舜舉「側陋」，非有江水可興之素，則必以相承統，用顓頊、高辛之典禮。故由征庸、總揆、賓門、納麓，以訖受終，凡三十載而後格于文祖，事以漸而信從壹焉。浸使四嶽受巽位之命，固不待於此矣。

　　五帝之援立也夙，三王之建儲也早；近而百工，遠而九服，疏賤而兆民，耳目一，聽從審，引領而望曰「此他日之君我者也」，日用不知而習以安。故曰：「天視自我民視，天聽自我民聽。」四海翕從，而莫有異志，斯以謂之天矣。堯因法而從時，因人而順天，非有異也，是故無與於堯之高深矣。

　　古之帝王，顧大位之將有托也，或命相而試以功，或立子而豫以教。立子以適而不以賢，立而後教之，故三代崇齒胄之禮。命相以德而不以世，故唐、虞重百揆之任。試而命之，以重其禮也；立而教之，以成其德也。定民志者存乎禮，堪大業者存乎德。德其本也，禮其末也。本末具舉，則始於無疑，而終於克任矣。試而後命，本先於末；立而後教，末先於本。先難而後以易，故堯遲之七十載，而以不得舜為己憂。先末而後本，則初吉而終或亂，故桀、紂、幽、厲得奄有四海，待湯、武而後革。

　　雖然，法豈有定邪？知人之哲如堯、舜，不易得也。教胄有恆而中主可守也。則試而後命，立而後教，義協於一而效亦同。迨其弊也：秦失其本於後，而胡亥速亡；漢、魏亂其末於先，而逆臣繼篡。所必盡者人也，不可恃者法也。固不得以堯之授舜，舜之授禹，為必治不亂之道；又惡足以為二帝之絕德哉？況堯之以因而不以創，即有德焉，亦歸之軒轅，而堯不任受乎？蘇氏曰「聖人之所大過人，而天下後世之所不能」，斯亦未達于時之剿說巳！

　　至若莊周創立王倪、齧缺、披衣、支父、善卷、伯昏之名，而謂聖人桎梏神器，左顧右盼，索草野畸人以代己而脫于樊，若稚子之獲窖金而無所措也，亦陋甚矣。「聖人之大寶曰位」，位者天之所秩以崇德而廣業也。自謀其荒耄之樂，遽求夫褰裳之去，褻天經，慢民紀，以亂天下而有餘矣。「予無樂乎為君」，一言而喪邦，此之謂也。

　　孟子「敝屣」之論，父將罹執而即刑，天下故敝屣矣。垂衣倦勤而敝屣乎天下，其與敝屣君親者又何殊焉！莊周曼衍之辭，奚足以存哉！

　　然則稷、契皆堯弟也，以親以賢，無異於堯、摯、高辛、顓頊之相承，散置之有位而不以相，逮耄及而迫以命之四岳，何也？

　　稷、契之不可以相而授也，堯知之，四嶽明揚而弗及，四嶽且知之；而非立乎千世以下者之得知矣。其德稱一官而有所限與？其年未及而望且輕與？堯非故抑之，四嶽亦無所媢焉，斯必有其故矣。德者望之基，望者德之助。舜德優於望，四嶽望優於德。稷、契望絀于四嶽而德不逮舜，堯所不能強也，而況于王倪、齧缺之區區！

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