禮記章句·卷三十一中庸(2)

卷三十一中庸(2)

　　〖注〗其實體備於己而不可離。〖衍〗「實體」，誠也。誠者，天之道也。「備於己」者，人之天道也。

　　〖注〗次言存養省察之要，終言聖神功化之極。蓋欲學者于此反求諸身而自得之。〖衍〗求之之實，求諸三近而已。誠之者，人之道也。自得之，則天道複矣。

　　〖注〗以去夫外誘之私而充其本然之善，楊氏所謂「一篇之體要」是也。其下十章，蓋子思引夫子之言以終此章之義。〖衍〗此章之義，中為體，和為用，存養為主，省察為輔。體用主輔合一以為道，而內外本末曆然自分，聖學所以為萬善之統宗而非異端之所可冒也。《章句》之開示切矣。世教衰，邪說逞，於是而有並戒懼於慎獨以蔑存養之說者出焉。「道之不行，我知之矣：知者過之，愚者不及也。」夫見為過者，豈能過哉，不及而已矣。一念之起，介然有覺，是非粗辨，梏亡者亦有之也。未之感應，天理森然，萬物皆備，非君子莫之能得也。念之始萌，是非甚細，權衡之審，即念而明，非君子莫之能著也。未嘗實致其力於靜存之學，則茫然無得。因其未得，不信君子之有，乃據一念介然之覺以為極致，是其不及者遠矣。而自謂能過於君子之道，不已誕乎！且惟然，而其所謂介然之覺，是非之果辨與否焉，吾不能保也。抑其乘天機之未泯以為介然之覺者，自謂獨知，而天下之人則已如見其肺肝也。故人欲之不可肆，鄉黨自好者而知之矣，佛、老而先知之矣，即夫縱欲敗度而思返者亦知之矣，非特知之，且遏之矣。乃佛、老之知之，無殊於縱欲而疲者之知之也，則惟其無大本存焉，而聽志氣之息以斂者也。迨志氣之疲，而乃知人欲之非，所當逐焉，故曰人已見其肺肝而始有介然之覺也。則專言慎獨者，蓋終身而未嘗有其獨也。於是為邪說者益叛而為遁辭曰：「獨者無對之體，是不與非對，善不與惡對，己不與物對，事不與理對，即吾性也。」則其竊佛氏真空不二之說，以洸□浮游于人心之危，而本心盡失。是其終身之久，以至於終食之間，求其痛癢之自知，乃至一念而不可得。信乎終日言獨，而不知何者之為獨，而況可得而慎乎！斯所以昏然長迷，為鮮能之民，而終之以無忌憚。故曰：其不及者遠矣，奚過之有哉！

　　仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。

　　〖注〗「中庸」者，不偏不倚，無過不及而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也。惟君子為能體之，小人反是。

　　「君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

　　〖注〗王肅本作「小人之反中庸也」。程子亦以為然。今從之。君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時以處中也。〖衍〗「處」，猶制也。

　　〖注〗小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又無所忌憚也。

　　〖注〗蓋中無定體，隨時而在，是乃平常之理也。〖衍〗無定體則亦無定用，然不可謂無定用，蓋用雖至賾而其趨一也。若無定用，則莊周「兩行」之說歸於無忌憚而已。

　　〖注〗君子知其在我，故能戒謹不睹，恐懼不聞，而無時不中。〖衍〗雖無定體，而在我則有皆備之實體，可固執也。於此獨言戒慎恐懼，則存養為聖功之主，亦可見矣。

　　〖注〗小人不知有此，則肆欲妄行而無所忌憚矣。〖衍〗凡以私意為邪說詖行者，必以徇其所欲而使得肆；若無所欲，其行雖妄，猶將有所忌憚也。

　　▲右第二章。此下十章皆論「中庸」，以釋首章之義。文雖不屬而意實相承也。變「和」言「庸」者，遊氏曰「以性情言之則曰中和，以德行言之則曰中庸」是也。然中庸之「中」，實兼「中和」之義。

　　子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」（鮮，息淺反，下同。）

　　〖注〗過則失中，不及則未至，故惟中庸之德為至。〖衍〗失中則亦不及於中，故必不得至。至未有能過之者，皆不及爾。

　　〖注〗然亦人所同得，初無難事，但世教衰，民不興行，故鮮能之，今已久矣。《論語》無「能」字。

　　▲右第三章。

　　子曰：「道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。（「知者」之「知」，珍義反。）

　　〖注〗「道」者，天理之當然，中而已矣。〖衍〗中者道之體，道者中之用。自此以下篇內言道者，皆修道之教也。

　　〖注〗知愚賢不肖之過不及，則生稟之異而失其中也。知者知之過，既以道為不足行，愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不行也。賢者行之過，既以道為不足知，不肖者不及行，又不求所以知，此道之所以常不明也。〖衍〗明行相互而言者，理之固然，誠則明，明則誠也。誠明相資以為體，知行相資以為用，惟其各有致功而亦各有其效，故相資以互用，則於其相互，益知其必分矣。同者不相為用，資於異者乃和同而起功，此定理也。不知其各有功效而相資，於是而姚江王氏知行合一之說得藉口以惑世；蓋其旨本諸釋氏，於無所可行之中，立一介然之知曰悟，而廢天下之實理，實理廢則亦無所忌憚而已矣。

　　「人莫不飲食也，鮮能知味也」。

　　〖注〗道不可離，人自不察，是以有過不及之弊。

　　▲右第四章。〖衍〗無忌憚之小人，賊道者也。鮮能之民，昧道者也。過不及者，學道而不至者也。

　　子曰：「道其不行矣夫。」（夫，防無反。）

　　〖注〗由不明故不行。

　　▲右第五章。此章承上章而舉其不行之端，以起下章之意。

　　子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」（知，珍義反。與，以諸反。好，呼報反。）

　　〖注〗舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人也。「邇言」者，淺近之言。〖衍〗明非左右近習之言。

　　〖注〗猶必察焉，其無遺善可知。然於其言之未善者則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂告以善哉！「兩端」，謂眾論不同之極致，蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類。於善之中又執其兩端而量度以取中，然後用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權度精切不差，何以與此。此知之所以無過不及，而道之所以行也。〖衍〗忽學問為無益於知，而專己求明是為過。怠於學問則不及矣。凡言過者，皆經過涉略而不入於室之謂。

　　▲右第六章。

　　子曰：「人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。」（知，珍義反。期，居之反。）

　　〖注〗「罟」，網也。「擭」，機檻也。「陷阱」，坑坎也。皆所以掩取禽獸者也。「擇乎中庸」，辨別眾理以求所謂中庸，即上章「好問」「用中」之事也。「期月」，匝一月也。言知禍而不知避，以況能擇而不能守，皆不得為知也。

　　▲右第七章。承上章「大知」而言，又舉不明之端以起下章也。

　　子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。」

　　〖注〗回，孔子弟子，顏淵名。「拳拳」，奉持之貌。「服」，猶著也。「膺」，胸也。奉持而著之心胸之間，言能守也。顏子蓋真知之，故能擇能守如此。此行之所以無過不及，而道之所以明也。〖衍〗行之不力，志大而不能掩，是為過。不力於行，則不及矣。舜之智，好學故大。回之仁，力行故弗失。人皆曰予知，亦有知焉而不能好學也；不能期月守，亦既行焉而不能力行也。好學，然後擇之審而行之不疑；力行，則身體而喻之深。好學力行，作聖之極功，雖聖人不能不資之，審矣。

　　▲右第八章。

　　子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」

　　〖注〗「均」，平治也。三者亦知、仁、勇之事。〖衍〗「知、仁、勇」，天德也。好學、力行、知恥，人道也。人之道者，凝於人而為性，盡性則至於命，不徒恃天德而自達天德，君子不言命也。徒恃知、仁、勇之天德，則有倚於一偏之病，能三者而量止矣。

　　〖注〗天下之至難也，然皆倚於一偏，故資之近而力能勉者皆足以能之。至於中庸雖若易能，然非義精仁熟而無一毫人欲之私者，不能及也。〖衍〗好學則義精，舜之能用中也；力行則仁熟，顏子之能弗失也。知恥則不以勝人為勇而勇於自治，其人欲之私，恥一毫之尚存，君子之強而備中和之德也。

　　〖注〗三者難而易，中庸易而難，此民之所以鮮能也。〖衍〗能乎三者而尚不能乎中庸，況未能乎三者哉！

　　▲右第九章。亦承上章以起下章。

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