禮記章句·卷三十坊記

卷三十坊記(1)

　　此篇與《表記》相為表裡。「坊」者，治人之道。「表」者，修己之道。修己治人之實，禮而已矣。性之所由失者，習遷之也。坊習之流則反歸於善，而情欲之發皆合乎天理自然之則矣。習俗氾濫以利其欲者，為凡民之所樂趨，故坊之也不容不嚴。是以篇內多危急之辭而疑於人之難與為善，然苟達其立言之旨以與《表記》參觀之，則《易》所謂「遏惡揚善，順天休命」之理於此著焉；而不與荀卿之說相類，不然且將疑禮之猶不足以坊民，而老、莊、名、法之說且由此而興，是所貴于讀者之善擇也。篇內所引夫子之言，皆單詞片語，而記者雜引《詩》《書》參以己意以引伸之。石樑王氏乃以是而疑其非聖人之書，則固矣。凡二十二章。

　　子言之：「君子之道，辟則坊與！坊民之所不足者也。」（辟，匹賜反。與，以諸反。）

　　此三句孔子之言，以下則記者所繹，後放此。「言之」者，謂嘗有此言，可引以為征也。「道」，正己率物之教，蓋即禮也。民性至善，天理人情自有其節，惟不足於善斯惡矣。「坊」者，使足乎善以止惡也。

　　大為之坊，民猶逾之。故君子禮以坊德，刑以坊淫，命以坊欲。

　　「坊德」者，坊德之過、不及而制之中，所以坊君子之失也。「命」，令也，制也。中人以下者不能自強於禮，徇情而淫泆，徇形而從欲，故為之刑法禁制以輔禮而行，蓋因人情之下流，不得已而以維禮之窮者也。

　　▲右第一章。此章乃一篇之綱領，其下二十一章皆以詳著此篇之意。

　　子雲：「小人貧斯約，富斯驕，約斯盜，驕斯亂。」

　　此一節孔子之言。「約」者，困束不自得之意。「亂」，謂僭越犯上也。

　　禮者，因人之情而為之節文，以為民坊者也。故聖人之制富貴也，使民富不足以驕，貧不至於約，貴不慊於上，故亂益亡。（慊，蓋「嫌」字之誤，戶兼反。）

　　「制富貴」者，分田、制祿、班爵之法也。財各稱其所用，則不足以驕而不至於約矣。「嫌」，疑也。貴賤有等，不相疑似也。「益」，漸也。「亡」，消也。

　　子雲：「貧而好樂，富而好禮，眾而以寧者，天下其幾矣。」（好，呼報反。樂，盧各反。幾，居稀反。）

　　此一節又孔子之言。「好樂」，謂尚志求樂。「寧」，輯眾不為暴亂。「幾」，鮮也。賢者之行，不可輕望之常人。

　　《詩》雲：「民之貪亂，寧為荼毒。」

　　「貪亂」，以貪而亂也。「荼」，苦。「毒」，害也。志欲不厭，雖自陷於禍而不恤。

　　故制國不過千乘，都城不過百雉，家富不過百乘。（乘，繩證反。）

　　「制」，建也。「千乘」者，六萬四千井之賦，為地方二百五十一裡有奇，蓋周制大國地方五百里，公食其半，余以為卿大夫之埰地也。「都城」，大夫之邑城。「雉」者，以雉飛之高下遠近為准，高則一丈，長則每雉三丈。「百雉」，以周圍言之，凡三百丈為五百步，徑一百二十五步，于諸侯之城參之一也。「百乘」，六千四百井之賦，為地方八十裡。

　　以此坊民，諸侯猶有畔者。

　　「畔」，謂違背王制，兼併犯上。「諸侯」，謂侯國，兼大夫而言。言「猶有」者，謂坊民而民猶然，使不為之坊，其亂愈亟，見先王不得已之深意也。余章放此。

　　▲右第二章。

　　子雲：「夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也。」（夫，防無反。別，皮列反。）

　　此一節孔子之言。「章」，顯也。兩貴相疑，其辨甚微，為之差等以明之，而夫人皆喻其別也。

　　故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓。

　　「位」，班次也。「讓」，謂不敢逾分而爭。

　　子雲：「天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，示民有君臣之別也。」

　　此一節又孔子之言。「土」，中國也。「尊」者，因事之所特敬，如祭之屍、燕之賓之類。「上」，亦尊也。

　　《春秋》不稱楚、越之王。喪禮，君不稱天，大夫不稱君，恐民之惑也。

　　「不稱王」，善則子之爾。「君」，諸侯。天子稱天以誄，諸侯則否。諸侯嗣子稱主君，大夫則否。時或有僭之者，夫子定喪禮而正之，名正言順，而上下之辨民無不知矣。後世歐陽永叔創為不沒其實之論，以文其濮議之邪，而司馬君實、蘇子由不察，而以說經修史，惑耳目，亂正統，獎僭逆，亦異于聖人之教矣。

　　《詩》雲：「相彼盍旦，尚猶患之。」（相，息亮反。盍，苦遏反。）

　　《詩》，逸詩。「盍旦」，一名鶡□，組夜鳴不已，如求旦然。「患之」，惡其聒也。反靜而躁，求非所得，臣幹其君之象也。亂人耳目，必見惡矣。

　　子雲：「君不與同姓同車，與異姓同車不同服。」

　　此一節又孔子之言。「同車」，參乘也。不同服者，《禮》：車右虎裘，禦者狼裘；又：禦者恒朝服是也。同姓有相代為君之道，故分別尤嚴。

　　示民不嫌也。

　　記者釋夫子之言也。「嫌」者，倉猝不辨，屬目或誤也。

　　以此坊民，民猶得同姓以弑其君。

　　「得」者，言惑民得眾以成乎弑也。同姓弑君，其惡尤酷，故防之必嚴。

　　▲右第三章。

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